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¿Quo vadis India?

© Dra. Kanchana Lanzet, 30 de mayo de 2024

Este es un momento emocionalmente difícil para escribir sobre una tierra que es conocida por su espiritualidad y tolerancia hacia el mundo occidental. En este momento, se están celebrando las elecciones generales al Lok Sabha (Parlamento) en los distintos estados de la India. Las más grandes elecciones que el mundo haya visto jamás: Más de 960 millones de personas, de una población total de 1.400 millones de habitantes, son llamadas a dar su voto. Estamos hablando pues de la mayor democracia del mundo en la que compiten, entre muchos otros, dos grandes partidos: el BJP (Partido Popular Indio) y INC (Congreso Nacional Indio).

Imperio británico de la India 1909 © Dominio público PICRYL

La India fue la principal colonia del imperio británico durante 89 años. El Estado-Nación de la India, tal como lo conocemos hoy, surgió en 1947, como resultado de una larga lucha por la autodeterminación. El período del gobierno parlamentario británico en el subcontinente indio se extendió desde 1858 hasta 1947. Durante este período se crea la llamada “Compañía de las Indias Orientales” que fue transferida a la Corona británica en la persona de la reina Victoria.

Los británicos llegaron por primera vez a las costas de la India y fundaron la Compañía de las Indias Orientales para comerciar en la región del Océano Índico, inicialmente con la India mogol y las Indias Orientales y más tarde con la China Qing. La Compañía pronto se hizo con el control de gran parte del subcontinente indio y lo colonizó junto con gran parte del sudeste asiático y Hong Kong.

En su apogeo, la Compañía fue la corporación más grande del mundo que comerciaba con algodón, seda, azúcar, especias, salitre, té y más tarde con opio. Este fue también el comienzo de la iniciación del imperio británico en la India. La compañía tenía sus propias fuerzas armadas que constaban de tres ejércitos presidenciales, con un total de unos 260.000 soldados, el doble del tamaño del ejército británico que en ese momento ejercía el poder militar y asumía funciones administrativas. Ya en 1858 la mayor parte de la India, Pakistán y Bangladesh modernos estaban gobernados por la Compañía de las Indias Orientales. Tras la rebelión india de 1857, la Ley del Gobierno de la India de 1858 dejó en manos de la Corona británica la asunción del poder y el control directos de la India en la forma del nuevo Raj británico o India británica.

En 1947, tras la lucha de la India por la libertad y el Movimiento Quit India, la India británica se dividió en dos estados soberanos: el Dominio de la India y el Dominio de Pakistán. El Dominio de Pakistán estaba situado en dos regiones del subcontinente: Pakistán Occidental a lo largo de las orillas del río Indo y Pakistán Oriental, que es el actual Bangladesh. Los estados principescos que no estaban bajo el dominio directo de los británicos podían optar por unirse a Pakistán o a la India, excepto el estado de Jammu y Cachemira, que aceptó firmar el «Instrumento de Adhesión» solo en el último momento. Los dos nuevos dominios se convirtieron más tarde en la República de la India y la República Islámica del Pakistán; la mitad oriental de la cual se convirtió en República Popular de Bangladesh en 1972. La provincia de Birmania, en la región oriental del Imperio Indio Británico, se convirtió en una colonia separada en 1937 y se independizó en 1948.

La lucha por la libertad

Mahatma Gandhi y Jawaharlal Nehru en 1942

Para entender la situación en la India, es importante examinar la lucha por la libertad de la India y el Movimiento Quit India. El Movimiento Quit India fue un movimiento de protesta masiva contra el control político y militar de la India por parte del Raj británico colonial. Dicho movimiento fue creado por Mahatma Gandhi como una acción política no violenta, hacia finales de la Segunda Guerra Mundial. Había algunos dentro y fuera del Partido del Congreso Nacional Indio que veían el movimiento Quit India como un juego de poder de Gandhi para lograr la independencia de la India y mantener el poder en manos del Partido del Congreso. B. R. Ambedkar, él mismo dalit y defensor de los dalits, consideró que esto podría no ayudar a los dalits. Mohammed Ali Jinnah, el líder de la Liga Musulmana, opinaba que esto pondría en peligro a los musulmanes, la mayoría de los cuales vivían en Pakistán.

Este movimiento de protesta se encontró con una oposición brutal y armada por parte de los británicos y muchos de los líderes fueron arrestados y encarcelados. A pesar de que el movimiento Quit India no logró su objetivo declarado, mostró la voluntad de los indios comunes de tomar medidas para avanzar en su independencia y demostró a los gobiernos británicos la necesidad de la descolonización después de la Segunda Guerra Mundial.

La República de la India

Una de las confusiones que surgen hoy en día cuando hablamos de la India, es que la mayoría de la gente equipara la India que nació al filo de la medianoche del 15 de agosto de 1947 con la India del dominio británico.

India, es una unión de estados federales y Territorios de la Unión, una República Democrática Secular Soberana con un sistema de gobierno parlamentario; Es una república federal multipartidista con dos cámaras legislativas, el consejo de estados o Rajya Sabha y la Cámara del Pueblo o Lot Sabha. El Presidente es el jefe constitucional del ejecutivo de la Unión, pero todos los poderes ejecutivos recaen en el Primer Ministro, que también preside el consejo de ministros de la Unión. Este sistema de gobierno en los estados se parece mucho al de la Unión. Un Gobernador, designado por el Presidente de la Unión, es el jefe constitucional del ejecutivo estatal. Un Ministro Principal, elegido por la mayoría del parlamento estatal, encabeza el consejo de ministros estatal. Hay 28 estados y 8 territorios de la Unión en el país. La India es una república constitucional y representa una población muy diversa formada por grupos étnicos o tribales, grupos de castas y con cientos de lenguas. La capital de la Unión India es Delhi. India se convirtió en el país más poblado del mundo en 2023 según estimaciones de las Naciones Unidas.

La región geográfica conocida como India, hoy mejor entendida como Asia del Sur, fue el hogar de una cultura altamente sofisticada y urbanizada, la civilización del valle del Indo, que dominó la parte noroeste del subcontinente desde el 2600 hasta el 2000 a.C. A partir de ese período, los diversos reinos de esta región funcionaron más o menos como un área política y cultural autónoma. Lo que se conoce con el nombre popular de hindú o hinduismo tiene sus raíces, con toda probabilidad, en las diversas tradiciones y culturas de estos tiempos. Esta civilización está contenida dentro de los límites naturales de la cordillera del Himalaya, comenzando desde el norte en Cachemira, las montañas continúan en dirección sureste bordeando el Tíbet y luego hacia el sur bordeando Myanmar. Por el lado noroeste limitan con Afganistán. La cadena montañosa de Vindhya, en la cima de la India peninsular, formaba la frontera natural hacia el sur, conocida popularmente como el Sur.

Los pueblos del sur hablaban lenguas no relacionadas con la familia de lenguas habladas por los pueblos que habitaban la llanura Indo gangética. Es importante entender esta diversidad de la India, la región geográfica y diferenciarla de la India actual, que es un estado nación hecho de la unión de varios estados y reinos, cuya gente pertenece a grupos étnicos, grupos lingüísticos, cada uno con sus propias tradiciones, rituales y cultura cuya diversidad resalta a la vista, cuando uno viaja de norte a sur y de oeste a este. Hay que escribir y expresar más que la India es una tierra rica en diversidad en todos los aspectos. No está formada por un solo pueblo con un idioma, una cultura, una forma de ver el mundo, una sola forma de cocinar y comiendo solo comida vegetariana y teniendo una sola religión.

La India es también es el hogar de musulmanes, cristianos, sijs, budistas y jainistas que son minorías religiosas. Además, hay muchas tribus que viven principalmente en las zonas montañosas del país que son adoradores de la naturaleza o animistas que en su conjunto sigue representando una proporción significativa de la población.

India y sus castas

¡India y el sistema de castas son sinónimos! No se sabe exactamente cómo y cuándo surgió exactamente el sistema de castas que se encuentra en todas partes del sur de Asia. Una creencia común es que cuando los arios o los invasores del norte del Mar Caspio atacaron la civilización del valle del Indo en incursiones sucesivas, algunas de las personas se dirigieron al sur de la cordillera de Vindhya hacia la India peninsular, otras permanecieron y nuevos grupos surgieron a través del mestizaje.

Sistema de castas en India © Vicente Ferrer Foundation

El sistema Varna o Jati/Casta tiene cuatro divisiones basadas en el color de la piel y la ocupación. En la cima de este sistema están los brahmanes o la clase sacerdotal. Eran los custodios de los Vedas o las escrituras y ejecutantes de todos los rituales sagrados. Los Vedas eran una colección de textos sagrados, cantos, sobre cómo realizar los diversos rituales, etc. Durante mucho tiempo, estos conocimientos se transmitieron oralmente de generación en generación antes de que se escribieran por primera vez en hojas de palma. Los brahmanes eran también los maestros. Luego vinieron los Kshatriyas, los gobernantes o la casta guerrera El rey era generalmente de la casta Kshatriya y también lo eran sus soldados. Los brahmanes dieron legitimidad a la realeza proclamando que se trataba de una intervención divina. La tercera casta eran los Vaishyas, que eran los terratenientes y comerciantes. Estas tres primeras castas se conocen como dos veces nacidas, en las que los niños se someten a una ceremonia de iniciación, o upanayana. Según esta tradición, los niños eran un hilo sagrado junto a la piel sobre el hombro izquierdo y balanceándose sobre la cadera derecha. La cuarta casta es la de los Shudras, que eran los obreros y los artesanos.

El sistema de castas se rige por leyes de pureza ritual y contaminación ritual que determinan quién debe comer junto con quién y quién se casará con quién. Según esta teoría, todos los excrementos corporales, es decir, las heces fecales, la orina, el sudor, la saliva, la sangre menstrual, el estiércol, el cuero, la suciedad, el pelo y el semen son contaminantes para aquellos que entran en contacto con ellos. Un brahmán especialmente, debe evitar incluso la sombra de un intocable cayendo sobre él, pues lo contaminaría y tendría que tomar un baño ritual para purificarse. A las mujeres, su menstruación mensual las hace ritualmente impuras, ¡así como son impuras por naturaleza, ya que son receptáculos de semen!  Los brahmanes son también ritualmente los más puros, y esta pureza y prestigio disminuye a medida que se desciende en la escala de castas.

Los matrimonios se contraían solo dentro de la misma casta y familias a través de generaciones, manteniendo así la pureza de casta y cimentando el sistema de castas y las lealtades a las castas. A lo largo de generaciones, los movimientos de protesta surgieron una y otra vez contra esta práctica inhumana de la intocabilidad que permanece vigente, a pesar de haber sido legalmente prohibida hace más de 40 años.

La Quinta Casta o los Panchakamas

El quinto grupo es el grupo de las castas intocables, llamadas dalits o excluidos y que estaban fuera de la casta o del sistema de Varna, palabra que en sanscrito significa “color”. En la estructura tradicional de la aldea, las casas de los dalits se construyeron en una zona fuera de los límites de la aldea y en contra de la dirección de la brisa que sopla en la aldea para que la aldea no se contamine con la brisa que ha soplado a través del asentamiento dalit. Los dalits hacían el llamado trabajo sucio, como lavar y limpiar los cadáveres en las aldeas, trabajar en curtidurías, llevarse los animales muertos de las aldeas y hurgar en la basura. A lo largo de generaciones, surgieron los movimientos de protesta una y otra vez en contra de esta práctica inhumana. El budismo y el jainismo son dos de estos movimientos que se convirtieron en religiones por derecho propio.

Un quinto grupo de cates, en función de su ocupación, fueron excluidos del sistema de castas porque sus ocupaciones y su forma de vida los ponían en contacto con las impurezas. Antiguamente eran llamados los intocables por las castas superiores, que creían que su tacto haría que se contaminaran, perjudicando así su pureza, por lo que debían evitarse. Mahatma Gandhi, el Padre de la nación india, en su trabajo contra esta práctica inhumana, se refirió a ellos como Harijan o Hijos de Dios. Hoy en día, se les conoce como dalits, que significa pisoteados u oprimidos. Oficialmente, estos grupos de castas se denominan castas registradas. En conjunto, representan aproximadamente una sexta parte de la población total de la India. Por lo general, no tienen tierras, trabajan como jornaleros agrícolas y en una serie de operaciones de castas ritualmente contaminantes.

El Dr. B. R. Ambedkar, el padre de la Constitución de la India y campeón de los Intocables, fue uno de ellos. Se le negó una plaza en la universidad cuando quería estudiar sánscrito, por lo que vino a Alemania para estudiar el idioma en la Universidad de Bonn.

Las castas proporcionan a sus miembros apoyo social, una sensación de seguridad y, a veces, incluso apoyo económico. En muchas partes de la India hay castas dominantes que desempeñan un papel importante en los ámbitos socioeconómico y político. Estas castas dominantes pueden poseer la mayor parte de la tierra en un área particular y, por lo tanto, desempeñar un papel importante políticamente y establecer el papel cultural de la región. Los marathas en Maharashtra, los sijs, los jats en el Punjab o los rajputs en Rajastán forman las castas mayoritarias en estas regiones, formando así un gran banco de votos que ejercen un gran poder político durante las elecciones.

El sistema de castas no se limita sólo a los hindúes. También se encuentra entre los musulmanes, los cristianos, los sijs e incluso entre los propios dalits, en los que algunas castas entre los dalits son más altas que las demás.

¿Qué es el hinduismo?

Templo Ahobila-Narasimha-Swamy-Andhra-Pradesh

El hinduismo no es una religión basada en profetas basada en un libro sagrado como el cristianismo, el islam, el budismo e incluso el sijismo. El hinduismo es una visión del mundo y una filosofía espiritual y lo abarca todo, es decir, todo tipo de creencias espirituales y visiones del mundo que van desde el animismo hasta el ateísmo pueden ser puestas bajo el paraguas del hinduismo. A menudo, en las casas de las aldeas de la India, se pueden ver las imágenes de los dioses y diosas hindúes, Mahatma Gandhi, Buda, Pandit Nehru adornando las paredes. En el distrito de Anantapur, en Andhra Pradesh, el P. Vicente Ferrer, un ex sacerdote jesuita de España, fundó el Fondo de Desarrollo Rural, que se centra en la educación de los niños, especialmente de los niños de los grupos oprimidos y de las niñas. A lo largo de los años se ha convertido en una persona muy respetada y venerada. Hoy en día, en las casas de estas personas se encuentra a menudo un pequeño altar con una estatua del señor Ganesha, un crucifijo, una caligrafía islámica y la imagen del padre Ferrer. De hecho, la gente del barrio incluso un templo en su memoria y su tumba se ha convertido en un lugar de peregrinación. En el norte de la India uno se encuentra con tumbas, tanto grandes como pequeñas, de santos musulmanes que son venerados por todos. De hecho, el santuario del gran santo sufí Muin-ud-din-Chisti en Ajmer, en Rajastán, es sagrado y un lugar de peregrinación para todos los musulmanes, hindúes y todas las religiones

El término hinduismo fue acuñado por personas procedentes de Asia Central. Tuvieron que cruzar el río Sindhu (Indo) para adentrarse en la rica y fértil llanura del Ganges de la India. El sindhi cambió al hinduismo con el paso del tiempo. Esencialmente, en ese momento, las tradiciones religiosas socio-espirituales-culturales predominantes eran el Brahmanismo, el Siddha, el Shaiva Siddhanta, el Tantra, el Nath y más tarde el movimiento Bhakti. La primera construcción del término hinduismo se refiere a estas múltiples diversidades. El hinduismo posterior se refería a las personas que rodeaban a estas sectas, que también incluían el budismo y el jainismo. Con la llegada de los británicos, la construcción del hinduismo quedó bien definida y delineada y el hinduismo se construyó contra el islam y el cristianismo en particular, sembrando las semillas del comunalismo.

Nacionalismo hindú

Las semillas de la política fundamentalista se sembraron en la India durante el período colonial. El Movimiento por la Libertad, liderado por Gandhi, envolvía los valores de la democracia y el laicismo y aspiraba a un nacionalismo indio inclusivo que abarcara las ricas diversidades de la India en todos los aspectos; lingüísticas, religiosas, étnicas, culturales y diferentes formas de vivir la vida. En oposición a este creciente y popular Movimiento por la Libertad, surgieron grupos compuestos por pequeños reyes y terratenientes feudales con enormes propiedades de tierra que recurrieron a la política comunal y religiosa. Más tarde se convirtieron en la Liga Musulmana y en el Mahasabha-RSS hindú (Rashtriya Swayamsevak Sangh), que se traduce como “Cuerpo Nacional de Voluntarios” que promueve la ideología hinduista usando también la violencia. La Liga Musulmana, liderada por Jinnah, abogó por una nación musulmana que dio lugar a la formación de Pakistán y el RSS por una nación hindú, que es hoy el principal vehículo de la política fundamentalista en la India.

Algunos de los temas que los políticos fundamentalistas del partido gobernante Partido Bharatiya Janata (RSS) utilizan para promover su causa, es pedir una nación hindú y la destrucción de Babri Masjid, una mezquita de 400 años de antigüedad en Ayodhya, en el estado norteño de Uttar Pradesh. Ellos argumentan que la mezquita fue construida sobre el lugar de nacimiento del Señor Ram. Se ha construido un nuevo templo sobre la mezquita destruida. Las casas que pertenecían en su mayoría a hindúes y que bordeaban la nueva carretera que conducía al templo fueron también destruidas.

Algunas tradiciones

El problema de comer carne de vaca

La vaca se considera sagrada para los hindúes y, por lo tanto, los hindúes tienen prohibido comer carne de res. Esto dio lugar a la prohibición de la matanza de vacas. Aquellos, presuntos asesinos, fueron linchados por turbas. Los hombres corren la misma suerte en los trenes por la mera suposición de que podrían llevar carne de vacuno con ellos. En un pueblo, uno de los hombres cuya tarea era limpiar los cadáveres del ganado muerto fueron azotados sin piedad. Las vacas han desempeñado un papel importante en la economía agrícola. Al ser un país grande con una gran fuerza ganadera, la India es también uno de los principales exportadores de carne de vacuno. Los adivasis, los dalits, los musulmanes, los cristianos e incluso algunos hindúes de castas superiores consumen carne de vacuno. Históricamente, la carne de res fue parte de los hábitos alimenticios de los tiempos védicos. La vaca se transformó e una vaca sagrada, comparada con una madre, y se convirtió en una herramienta importante de la política de identidad solo más tarde.

Conversiones

Los cristianos también han sido atacados. Sus iglesias han sido destruidas, vandalizadas y profanadas. Algunos de sus pastores y sacerdotes han sido acusados falsamente, arrestados, encarcelados sin ninguna concesión a su edad y problemas de salud; y se les permitió languidecer y morir lentamente en la prisión sin ningún acceso a atención médica hasta que fue demasiado tarde. El padre Stan Swamy fue uno de esos casos.

Yihad de amor

El rumor difundido por los cuadros del BJP-RSS es que los hombres musulmanes hacen que las mujeres hindúes se enamoren de ellos, luego se casan con ellos y todo eso para convertirlos en musulmanes. Las parejas vistas juntas en lugares públicos si son sospechosas de ser interreligiosas eran reprendidas. En muchos casos, los hombres fueron golpeados y, a veces, incluso asesinados.

Ghar Wapasi

Ghar wapasi significa literalmente ‘volver a casa’. Esto se aplica a los cristianos indios cuyos antepasados eran hindúes y se convirtieron al cristianismo. Tales cristianos podían someterse a una ceremonia y regresar al redil hindú. Los musulmanes no podían hacer esto, ya que todos los musulmanes que viven en el subcontinente indio son considerados extranjeros que llegaron a la India.

Estos problemas han creado odio y violencia contra las minorías religiosas, especialmente los musulmanes y los cristianos. Este odio y violencia penetró tan profundamente en las diferentes religiones, castas, clases y etnias que la gente ha empezado a sospechar de los demás.

Breve historia del “Cuerpo Nacional de Voluntarios”

El “Cuerpo Nacional de Voluntarios” (RSS) se formó en 1925 en Nagpur. Los fundadores de la RSS se inspiraron en las ideas de Hitler sobre el nacionalismo en el momento en que se lanzó el movimiento de no cooperación, un comienzo del Movimiento de Libertad liderado por Mahatma Gandhi que causó malestar a las castas superiores, algunos grupos de élite de la sociedad y los grandes terratenientes. Al mismo tiempo, el Movimiento No-Brahmán dirigido por el Dr. B. R. Ambedkar estaba sacudiendo las relaciones sociales de las castas Brahmanas-Terratenientes-Superiores, por un lado, y de los Dalit-Trabajadores-Intocables, por el otro. El RSS despreciaba el nacionalismo indio basado en el laicismo y la democracia. El objetivo de la RSS era una nación hindú y un nacionalismo hindú hindutva.

La ideología de la RSS de Hindutva o hinduismo es un concepto de una nación hindú basada en los valores brahmánicos de jerarquía de castas y género. La RSS comenzó a capacitar a sus voluntarios en su versión de la Historia. Creían que la India siempre fue un estado hindú y que los musulmanes son agresores y extranjeros. La otra imaginación de la India era que antes de las invasiones musulmanas, la India (el subcontinente indio o el actual sur de Asia) era un país unido, libre de todos los males sociales, siguiendo un orden social bien estructurado basado en la jerarquía, y que la idea de Gandhi y Nehru de una India que pertenecía a todas las personas, independientemente de su casta, credo y color, era errónea. Lo que se necesitaba, según ellos, era construir una nación hindú fuerte y socavar a los musulmanes y otras minorías. No participaron en la lucha por la libertad de la India contra los británicos.

La RSS instituyó shakas (grupos locales) en aldeas, pueblos y ciudades de toda la India, especialmente en el hindi y en el cinturón lingüístico relacionado con el hindi; Gujarat, Rajastán, Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Bihar y Maharashtra.  Todas estas organizaciones eran exclusivamente masculinas. Los niños eran reclutados a una edad temprana y entrenados en la ideología y la historia del Hindutva tal como ellos la percibían. Se les inculcó una disciplina rigurosa a través de simulacros y ejercicios regulares, yoga y meditación. Todo esto se hizo muy temprano en la mañana, antes de que comenzara la escuela normal, con la ayuda de voluntarios gratuitos, la mayoría de los cuales también eran maestros de escuela, creían implícitamente en los principios de la RSS y su ideología Hindutva. El propio primer ministro Modi es un producto de uno de los shakas de RSS.

El Mahasabha hindú y el RSS responsabilizaron a Gandhi del secularismo, el apaciguamiento de los musulmanes y las minorías y la partición de los británicos, por lo que fue asesinado por Nathuram Godse, un miembro del RSS que luego se unió al Mahasabha hindú. El RSS comenzó a formar organizaciones subordinadas, una de ellas era el Akhil Bharatiya Vidya Parishad (Unión de Estudiantes de Bharat) para reclutar y trabajar entre los estudiantes. En 1951, Shyama Prasad del Mahasabha hindú se alió con el RSS y formó la Bharatiya Jana Sangh (organización del pueblo de Bharath).

Presidente Narendra Modi del BJP © Flickr

En 1977 el partido Janata entró en el gobierno y Jana Sangh pasó a formar parte del partido Janata o partido del pueblo. A lo largo de todas estas maquinaciones, el RSS estuvo todo el tiempo trabajando silenciosamente y se infiltró en todas las alas de la estrella y la sociedad, la burocracia, la policía, la educación, los medios de comunicación, el poder judicial y el ejército, oponiéndose a los valores liberales progresistas mediante la promoción de la religiosidad y el conservadurismo cultural. A lo largo de los años 60 y 80, el RSS difundió su agenda de odio primero contra los musulmanes y luego hacia los cristianos, lo que resultó en violencia contra las minorías. La mayoría de los informes de las comisiones de investigación llegaron a la conclusión de que los disturbios habían sido iniciados generalmente por los infiltrados del RSS con pretextos ya planeados y, como el aparato estatal ya estaba comprometido, los acusados a menudo no eran castigados. A menudo, muchos líderes políticos utilizaron estos casos para sus propios objetivos políticos estrechos. Uno de esos casos famosos es la histeria social creada por la agitación en torno a la mezquita de Babri, de 400 años de antigüedad, que llevó a su destrucción y a la construcción del Templo Ram en Ayodhya, en el estado norteño de Uttar Pradesh.

Construida sobre la base de la violencia y el odio, la base del RSS creció cada vez más y su ala política, el BJP, se hizo más fuerte, capturando el poder en 1996. En 2014, el BJP llegó al poder con una mayoría simple con Shri Narendra Modi como primer ministro. En 2019 volvió a ser elegido primer ministro para un segundo mandato y es casi seguro de que continuará por un tercer mandato.

El fundamentalismo es la política que lleva el manto santurrón de la religión. El fundamentalismo hindú es un movimiento bien organizado que tiene como objetivo introducir los valores de la jerarquía de castas y géneros. Esta es la agenda más profunda y real de la RSS, mientras que en la superficie se presenta como política anti musulmana y promueva la violencia contra ellos. Aunque todo el tiempo afirma ser una organización cultural, la RSS es en realidad una organización supra política. Aborda cuestiones relacionadas con la identidad, por ejemplo, el Templo de Ram, la vaca sagrada, los matrimonios interreligiosos o la yihad del amor y la reconversión de los cristianos e incluso de los hindúes al redil hindú conocido como “ghar wapasi” (ghar significa hogar; wapasi significa regreso). Estos crean una fuerte atmósfera emotiva, odio contra las minorías y afirma su agenda de traer el glorioso pasado de la India. Se opone a la Constitución de la India y proyecta los libros sagrados como la fuente de grandes valores a través de todas sus organizaciones afiliadas. Su visión de la Historia, basada en afirmaciones de glorias y logros pasados, y en una sociedad que otorga la propiedad exclusiva de la tierra a los hindúes, a los hindúes de castas superiores, se ha filtrado en la sociedad. Su versión del hinduismo es la variedad brahmánica de las diversas corrientes del hinduismo que se practican en el país.

El futuro de la India radica en los valores de libertad, igualdad y fraternidad consagrados en su Constitución y en el respeto de su rica diversidad cultural, el pluralismo y la protección de los derechos de las minorías, como se establece en la frase inicial de la Constitución de la India que asegura a todos sus ciudadanos, sin importar su color de piel o religión, Justicia, Libertad, Igualdad y Fraternidad.

Referenicas

Dr. Ram Puniyani (Centro de Estudios de la Sociedad y el Secularismo, Mumbai) Karan Thapar entrevista con el Dr. Ram Guha, la Dra. Romilla Thapar.

La Dra. Kanchana Lanzet, es Antropóloga e Investigadora Cultural, residente en Bonn, Alemania. Kanchana cuenta con una vasta experiencia en el trabajo con grupos de base en la India y ha sido asesora de organizaciones de cooperación internacional