Mario Vargas Llosa, ein Meisterfisch

Unbeabsichtigt schweifte ich vom Thema ab. Was in ihm wiedergeboren wird, umfasst auch die Politik, und hier müssen die Konsequenzen gezogen werden. 1993 veröffentlichte MVL sein persönlichstes Werk, eine Autobiografie mit dem Titel „Ein Fisch im Wasser„. In diesem Werk entblößt sich MVL als Mensch und Politiker und zeigt uns auch die traumatischen Erlebnisse seines Lebens, die ihn zu dem Schriftsteller gemacht haben, der er war. Dabei sticht seine Beziehung zu „jenem Mann, den sie seinen Vater nannten“ hervor, der aus Angst, sein verwöhnter Sohn könnte ein „schwuchteliger“ Schriftsteller werden, ihn auf eine Militärschule schicken ließ. Dieses abscheuliche Wesen ahnte nicht, dass er uns damit den großen Gefallen tat, in „Die Stadt und die Hunde“ die Realität von „all dem Blut“ Arguedas selbst erleben zu können, von der MVL selbst in seiner kleinbürgerlichen Welt noch nichts wusste.

Im September 1987 hatte die populistische Regierung von Alán García beschlossen, den Bankensektor in Peru zu verstaatlichen. Es war eine verzweifelte Tat in einem polarisierten Land, das von einer tödlichen Wirtschaftskrise gezeichnet ist. Im wirtschaftlichen und ideologischen Horizont von Präsident Alán García waren der Etatismus und mit ihm die Logik der Planwirtschaft der einzige Ausweg. Es waren die Jahre der Auslandsschuldenkrise, die nicht nur Peru, sondern fast alle lateinamerikanischen Länder heimsuchte, deren Versuch gescheitert war, mit der berühmten Strategie der „importsubstituierenden Industrialisierung“, die von der Wirtschaftskommission für Lateinamerika (ECLAC) unter dem Einfluss des keynesianischen Ökonomen Raul Prebisch entwickelt worden war, den großen „wirtschaftlichen Sprung“ zu vollziehen.

In diesem Kontext gründete Mario Vargas Llosa die sogenannte Movimiento Libertad, mit einem Dutzend Freunden, die davon überzeugt waren, dass der Liberalismus der einzige Ausweg für ein Land voller Unternehmergeister und eines riesigen informellen Sektors kleiner Händler sei, die der peruanische Soziologe einige Jahre später als „den anderen Weg“ beschreiben würde. Vargas Llosa sprach stets vom erfolgreichen Versuch der dogmatischen Linken, die Ideen des Liberalismus in eine Karikatur zu verwandeln, um „die Welle des Paternalismus und Protektionismus zu rechtfertigen, die Peru erfasst hat“. Im Jahr 1988 war der durchschlagende Zusammenbruch des sogenannten „realen Sozialismus“ in Osteuropa, der mit Michael Gorbatschows „Perestroika“ in der Sowjetunion begann und im Fall der Berliner Mauer in Deutschland gipfelte, noch nicht in Sicht. Ich habe dieses Ereignis an einem Herbstabend selbst miterlebt, zusammen mit einem wütenden honduranischen Stalinisten, dessen Namen ich aus gegenseitigem Respekt nicht nennen werde.

In Kapitel VIII seines autobiografischen Buches „Der Fisch im Wasser“ beschreibt MVL die Dilemmata einer Gesellschaft in der Krise. Er tut dies als Intellektueller, der in seinem Herkunftsland bereits eine Phase jugendlicher Rebellion gegen Ungerechtigkeit und diktatorische Unterdrückung erlebt hat. Seiner Ansicht nach „haben die Verstaatlichungen das Land verarmt, indem sie Diskriminierung und Ungerechtigkeit verstärkt haben. Der industrielle Interventionismus hat den Verbrauchern geschadet und Mafiosi begünstigt, die sich durch das Quotensystem und die Vorzugsdollar bereichert haben, ohne im Wettbewerb stehen oder der Öffentlichkeit dienen zu müssen.“ Oftmals kann die Medizin schlimmer sein als die Krankheit und das liegt an der Falle, die Daniel Kahneman assoziative Kohärenz nennen würde. Für Kahneman ist assoziative Kohärenz eine kognitive Verzerrung des Systems 1 (schnelles, intuitives Denken), bei der der Verstand versucht, Verbindungen und Muster zu schaffen, auch wenn diese falsch oder irrelevant sind, um eine kohärente Darstellung der Realität aufzubauen.

Viele Jahre später, im Jahr 2018, veröffentlichte er „Der Ruf des StammesEin Buch, in dem er versucht, seine in „Der Fisch im Wasser“ formulierten Thesen auf eine eher politische Basis zu stellen. Er behandelt die prominentesten Vertreter des Liberalismus: Adam Smith, José Ortega y Gasset, Friedrich von Hayek, Karl Popper, Isaiah Berlin, Raymond Aron und Jean-François Revel, denen er jeweils ein eigenes Kapitel widmet. Das Buch ist unterhaltsam und lehrreich zugleich. Es ist jedoch hervorzuheben, dass es sich hier auch um einen Romanautor handelt, der zum Philosophen wurde. Dies ist nicht immer ein Glücksfall im Hinblick auf die theoretische Stringenz, die die Einführung von Elementen dieser alten Debatte erfordert und dabei nicht nur die Errungenschaften, sondern auch die Grenzen berücksichtigt. Dennoch sollte dieses Buch Pflichtlektüre sein, selbst für diejenigen auf unserem Kontinent, die sich selbst als Liberale bezeichnen, ohne sich die Mühe gemacht zu haben, die immense Vielfalt der Denkschulen zu verstehen, die der Liberalismus umfasst. Dies gilt für den philosophischen Liberalismus eines Popper ebenso wie für den ökonomischen Liberalismus eines Hayek oder Adam Smith.

Wie wir bereits in einem anderen Beitrag erwähnt haben, MVL sieht in Karl Popper den geistigen Vater seines politischen Liberalismus formuliert in seinem grundlegenden Werk „Die offene Gesellschaft und ihre Feinde“, auf das ich von Zeit zu Zeit verweise, obwohl ich die Einschätzung des Autors hinsichtlich Hegel und Platon nicht teile. Meiner Meinung nach war MVLs politischer Liberalismus immer besser begründet als sein wirtschaftlicher Liberalismus, auch wenn er vielleicht anderer Meinung war. Dies ist jedoch verständlich, wenn man bedenkt, dass er nicht von Beruf Ökonom war.

Aber das ist alles verständlich. Jemand verglich nicht ohne Grund das literarische Werk von MVL mit dem von William Shakespeare, dem großen Meister der Neuerfindung von Machtmechanismen, der vielleicht am besten in seinem Drama mit dem Namen Macbeth beschrieben wird. Vargas Llosas Arbeit an der Beschreibung des lateinamerikanischen Führers begann nicht erst mit seinem großartigen Roman „Das Fest der Ziege“, der Trujillos Diktatur in der Dominikanischen Republik beschreibt. Es ist auch bereits in Ihrem „Der Krieg vom Ende der Welt”, in dem ein messianischer Führer mit dem Spitznamen „Der Berater“ von der unerreichbaren Idee getrieben wird, durch die Überwindung von Armut und Widrigkeiten ein besseres Leben zu erreichen. Es dient auch als zentrales Thema für Santiago Zavala, die Hauptfigur in „Gespräch in der Kathedrale“, als er die dramatische Frage stellt: Wann ist Peru zur Hölle geworden?

So gesehen ist MVL nicht nur einer der politischsten Erzähler unserer lateinamerikanischen Literatur, sondern auch der einzige, der hartnäckig versucht hat, die Idee der Freiheit mit der der sozialen Gerechtigkeit zu verknüpfen. Ich persönlich bin der Meinung, dass wir, solange das irrationale Dogma – wie alle Dogmen – fortbesteht, dass ein progressiver Liberalismus unmöglich sei, in die Falle tappen und populistische Führer wie Hugo Chávez oder Donald Trump vergöttern, deren messianisches Getue die individuelle Freiheit bedroht. Die messianischen Führer, die der Linkspopulismus hervorbringt, sind bis zu einem gewissen Grad das Produkt der Idee, dass sie den staatlichen Paternalismus als einzige Lösung für die Geißel der Armut verkörpern. Historisch betrachtet, betone ich, handelt es sich hierbei um eine kognitive Verzerrung, die keine historische Grundlage hat. Die besten Beispiele zur Bestätigung dieser These sind die Diktaturen Kubas, Venezuelas und Nicaraguas.

Im Falle der politischen Ökonomie beginnt die Vorliebe der dogmatischen Linken für assoziative Kohärenz mit der grundsätzlich ungerechtfertigten Kritik an Adam Smith, wenn er von der „unsichtbaren Hand des Marktes“ spricht. Adam Smith verwies damals auf die Vorteile des in Manchester initiierten Freihandels gegenüber den Überresten einer sterbenden halbfeudalen Ideologie, die die Privilegien einer Elite schützen wollte. Vargas Llosa war sich dessen sehr bewusst. Er bestand jedoch stets darauf, die libertäre Idee eines antagonistischen Verhältnisses zwischen Staat und Markt zurückzuweisen, wie uns Persönlichkeiten wie Milei in Argentinien glauben machen wollen. Um es mit Hegels Worten auszudrücken: Die Geschichte hört nie auf, in jenem dialektischen Prozess Freiheit und Selbsterkenntnis zu finden, in dem die „absolute Idee“ wiedergeboren zu werden scheint wie die Raupe, die zum Schmetterling wird.