{"id":8065,"date":"2024-06-03T09:24:44","date_gmt":"2024-06-03T09:24:44","guid":{"rendered":"https:\/\/morazan.org\/?p=8065"},"modified":"2024-06-04T14:18:48","modified_gmt":"2024-06-04T14:18:48","slug":"quo-vadis-india","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/morazan.org\/de\/quo-vadis-india\/","title":{"rendered":"Quo vadis Indien?"},"content":{"rendered":"
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Quo vadis Indien?<\/h1>

\u00a9 Dra. Kanchana Lanzet, 30. May 2024<\/p>

Dies ist emotional eine schwierige Zeit, um \u00fcber ein Land zu schreiben, das f\u00fcr seine Spiritualit\u00e4t und religi\u00f6se Toleranz auch gegen\u00fcber der westlichen Welt bekannt ist. Gegenw\u00e4rtig finden in den verschiedenen Bundesstaaten Indiens die Parlamentswahlen zur Lok Sabha statt - die gr\u00f6\u00dften, die die Welt je gesehen hat.<\/p>

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Imperio brit\u00e1nico de la India 1909 \u00a9 Dominio p\u00fablico PICRYL<\/figcaption><\/figure>

Der Nationalstaat Indien, wie wir ihn heute kennen, entstand 1947. Nach der Niederschlagung des antikolonialen Aufstandes 1858 \u00fcbergab die East India Company die Herrschaft an die britische Krone in Person der K\u00f6nigin Viktoria und womit die Zeit der britischen Parlamentsherrschaft auf dem indischen Subkontinent begann und weitere 89 Jahre bis 1947 dauerte.<\/p>

Britische Gesch\u00e4ftsleute gr\u00fcndeten die Ostindien-Kompanie, zun\u00e4chst im heutigen Bengalen, um in der Region des Indischen Ozeans Handel zu treiben, zuerst mit Mogul-Indien und Ostindien und sp\u00e4ter mit der Qing-Dynastie in China. Das Unternehmen sicherte sich von 1785 bis 1858 die Kontrolle \u00fcber gro\u00dfe Teile des indischen Subkontinents und kolonisierte ihn zusammen mit gro\u00dfen Teilen S\u00fcdostasiens und Hongkongs.<\/p>

Auf ihrem H\u00f6hepunkt war die East India Company das gr\u00f6\u00dfte Unternehmen der Welt. Es handelte mit Baumwolle, Seide, Zucker, Gew\u00fcrzen, Salpeter, Tee und sp\u00e4ter auch mit Opium. Die Company verf\u00fcgte \u00fcber eigene Streitkr\u00e4fte in Form von drei sub-regionalen Armeen mit insgesamt etwa 260.000 Soldaten, doppelt so gro\u00df wie die britische Armee zu dieser Zeit. Sie \u00fcbten die milit\u00e4rische Macht aus und \u00fcbernahmen Verwaltungsfunktionen. 1858 wurde der gr\u00f6\u00dfte Teil des modernen Indiens, Pakistans und Bangladeschs entweder von der Ostindien-Kompanie oder von den F\u00fcrstenstaaten, den Maharajas regiert. Nach der indischen Rebellion im Jahr 1857 \u00fcbertrug der Government of India Act 1858 der britischen Krone die direkte Macht und Kontrolle \u00fcber British India.<\/p>

Im Jahr 1947 wurde der indische Subkontinent, nach langem Befreiungskampf unabh\u00e4ngig. Das ehemalige British-India teilte sich auf in zwei souver\u00e4ne subkontinentale Staaten: Indien und Pakistan. Indien nimmt einen gr\u00f6\u00dferen Teil S\u00fcdasiens ein. Es grenzt im Nordwesten an Pakistan; mit Nepal, China und Bhutan im Norden; und mit Myanmar und Bangladesch im Osten. Pakistan bestand aus zwei Regionen: Westpakistan an den Ufern des Flusses Indus, das heutige Pakistan und Ostpakistan, das heutige Bangladesch. Die F\u00fcrstenstaaten, beherrscht von den Maharajas, konnten sich w\u00e4hrend der Kolonialzeit selbst regieren, au\u00dfer in Bezug auf Milit\u00e4r und Au\u00dfenpolitik.Sie waren tributpflichtig. Anl\u00e4\u00dflich der Unabh\u00e4ngigkeit konnten sie sich entscheiden, ob sie sich Pakistan oder Indien anschlie\u00dfen wollten. Sie entschieden sich f\u00fcr Indien. Jammu und Kaschmir fand sich erst im letzten Moment bereit, die Beitrittsurkunde zu unterzeichnen. Die beiden neuen Herrschaftsgebiete wurden 1947 zur Republik Indien und zur Islamischen Republik Pakistan, dessen \u00f6stliche H\u00e4lfte wurde 1972 zur unabh\u00e4ngigen Volksrepublik Bangladesch. Die Provinz Burma in der \u00f6stlichen Region des Britisch-Indischen Reiches wurde seit 1937 als separaten Kolonie regiert, erlangte 1948 als Burma seine Unabh\u00e4ngigkeit, und hei\u00dft heute Myanmar.<\/p>

Quit India<\/h2>
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Mahatma Gandhi y Jawaharlal Nehru en 1942<\/figcaption><\/figure>

Um die Situation in Indien zu verstehen, ist es wichtig, einen Blick auf den Freiheitskampf Indiens und die Quit India Bewegung zu werfen.\nDas Quit India Movement war eine Massenprotestbewegung gegen Ende des Zweiten Weltkriegs in den Jahren 1942-43 gegen die politische und milit\u00e4rische Kontrolle Indiens durch das britische Kolonialreich, auch Raj genannt. Sie wurde von Mahatma Gandhi und dem Indischen Nationalkongress gef\u00fchrt und war eine gewaltlose Aktion. Es gab Kr\u00e4fte innerhalb und au\u00dferhalb dieser Kongresspartei, die die Quit-India-Bewegung einerseits vorantrieben, um endlich die Unabh\u00e4ngigkeit Indiens zu verwirklichen, aber gleichzeitig auch, um die F\u00fchrungsrolle der Kongresspartei zu zementieren. B. R. Ambedkar, selbst Dalit und K\u00e4mpfer f\u00fcr die Unber\u00fchrbaren, die Dalits, war der Meinung, dass die Unabh\u00e4ngigkeit alleine den Dalits nicht helfen k\u00f6nnte. Mohammed Ali Jinnah, der F\u00fchrer der Muslimliga, war der Meinung, dass die F\u00fchrungsrolle der Kongresspartei die Interessen der Muslime unterminiert. Neben den inneren Spannungen in der \u201eQuit India\u201c- Bewegung musste sie auch den brutalen und bewaffneten Widerstand der Briten gewaltlos \u00fcberwinden. Tausend Menschen starben, 60.000 ihrer Anf\u00fchrer wurden verhaftet und ins Gef\u00e4ngnis gesteckt.<\/p>

Obwohl die Quit-India-Bewegung 1943 nicht wie angestrebt unmittelbar zum Abzug der Briten f\u00fchrte, bewies sie die Bereitschaft der indischen Bev\u00f6lkerung, ihre Unabh\u00e4ngigkeit auch mit gro\u00dfen Opfern zu erk\u00e4mpfen. Sie hinterlie\u00df bei der britischen Regierung keinen Zweifel \u00fcber die Notwendigkeit der Entkolonialisierung nach dem Zweiten Weltkrieg.<\/p>

Die Republik Indien<\/h2>

Das aus der Unabh\u00e4ngigkeit am 15. August 1947 um Mitternacht geborene neue Indien, unterscheidet sich politisch sehr vom britisch-indischen Kolonialreich. <\/p>

Die Republik Indien ist eine Union von Bundesstaaten und Unionsterritorien, eine souver\u00e4ne s\u00e4kulare demokratische Republik mit einem parlamentarischen Regierungssystem und Verh\u00e4ltniswahlrecht; es ist eine f\u00f6derale Mehrparteienrepublik mit zwei gesetzgebenden Kammern, dem Staatsrat oder der Rajya Sabha und dem Haus des Volkes oder der Lok Sabha. Der Pr\u00e4sident ist das verfassungsm\u00e4\u00dfige Oberhaupt der Exekutive der Union, aber alle Exekutivbefugnisse liegen beim Premierminister, der auch den Ministerrat der Union leitet. Das Regierungssystem in den Bundesstaaten \u00e4hnelt stark dem der Union. Ein Gouverneur, der vom Unionspr\u00e4sidenten ernannt wird, ist das verfassungsm\u00e4\u00dfige Oberhaupt der bundesstaatlichen Exekutive. Ein Ministerpr\u00e4sident, der von der Mehrheit des Parlaments des Bundesstaates gew\u00e4hlt wird, leitet das Kabinet. Es gibt 28 Bundesstaaten und 8 Unionsterritorien im Land. Indien ist eine konstitutionelle Republik und repr\u00e4sentiert eine sehr vielf\u00e4ltige Bev\u00f6lkerung, die sich aus ethnischen oder Stammesgruppen, Kastengruppen und Hunderten von Sprachen zusammensetzt. Die Hauptstadt der Indischen Union ist Delhi. Indien wurde nach Sch\u00e4tzungen der Vereinten Nationen im Jahr 2023 zum bev\u00f6lkerungsreichsten Land der Welt.<\/p>

Indien ist Teil der geografische Region S\u00fcdasien. Historisch ist S\u00fcdasien die Heimat einer hochentwickelten urbanen Kultur, der Indus-Tal-Zivilisation, die den nordwestlichen Teil des Subkontinents von 2600 bis 2000 v. Chr. dominierte. Von dieser Zeit an fungierten die verschiedenen K\u00f6nigreiche in dieser Region mehr oder weniger als in sich geschlossener politischer und kultureller Raum. Die Wurzeln dessen, was unter dem popul\u00e4ren Namen Hindu oder Hinduismus bekannt ist, finden sich in den verschiedenen Traditionen und Kulturen dieser Zeit. Diese Zivilisation ist innerhalb der nat\u00fcrlichen Grenzen des Himalaya-Gebirges entstanden, beginnend im Norden in Kaschmir. Das Gebirge setzt sich in s\u00fcd\u00f6stlicher Richtung fort und grenzt dann s\u00fcdlich an Myanmar, im Nordwesten an Afghanistan. Die Vindhya-Bergkette bildete eine nat\u00fcrliche Grenze im S\u00fcden.<\/p>

Die Menschen des S\u00fcdens sprechen Sprachen, die nicht mit den Sprachfamilien der indo-gangesische Ebene verwandt waren, sie aber stark beeinflusst haben. Es ist wichtig, die kulturelle Vielfalt der Region S\u00fcdasien und die des heutigen Indien zu unterscheiden. Indien ist heute ein Nationalstaat, der aus der Union ehemals verschiedener L\u00e4nder und K\u00f6nigreiche hervorgegangen ist, dessen Bewohner aus unterschiedlichen Ethnien und Sprachgruppen stammen, mit jeweils eigenen Traditionen, Ritualen und Kulturen. Wie unterschiedlich sie sind wird deutlich, wenn man von Norden nach S\u00fcden und von Westen nach Osten reist. Die Existenz dieser Vielfalt muss noch viel st\u00e4rker ins Bewusstsein der Welt gelangen, denn Indien ist zwar ein Nationalstaat, aber alles andere als uniform. Es besteht nicht aus einem Volk mit einer Sprache, einer Kultur, einer Art, die Welt zu betrachten, nur einer Art zu kochen und vegetarisch zu essen oder nur einer Religion!<\/p>

Indien ist auch die Heimat von Muslimen, Christen, Sikhs, Buddhisten und Jains. Dar\u00fcber hinaus gibt es eine aus viele ethnische Gruppen bestehende Urbev\u00f6lkerung. Sie leben haupts\u00e4chlich in den Bergregionen des Landes und sind zumeist Animisten. Alle zusammen machen sie immer noch einen erheblichen Anteil der Bev\u00f6lkerung aus.<\/p>

Kaste und Indien<\/h2>

Indien und das Kastensystem sind ein Synonym! Wie und wann genau das Kastensystem entstand, ist nicht genau bekannt. Die Annahme dominiert, die Arier, Invasoren aus der Region des Kaspischen Meeres, \u00fcberfielen die Zivilisationen des Indus-Tals in aufeinanderfolgenden Raubz\u00fcgen. Viele zogen \u00fcber die Vindhya-Bergkette weiter nach S\u00fcdem, andere blieben im Norden, aber \u00fcberall entstanden neue Gruppen durch \u00dcberlagerung und Mischung.<\/p>

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Sistema de castas en India \u00a9 Vicente Ferrer Foundation<\/figcaption><\/figure>

Das Varna (Farben-) oder Jati- Kasten-System hat vier Unterteilungen, die auf Hautfarbe und Beruf basieren. An der Spitze dieses Systems stehen die Brahmanen oder die Priesterklasse. Sie waren die H\u00fcter der Schriften \u00fcber die heiligen Rituale, die Veden und Upanishaden. Sie sind eine Sammlung von rituellen, heiligen Texten und Ges\u00e4ngen. Lange Zeit wurden sie von den Brahmanen m\u00fcndlich von Generation zu Generation \u00fcberliefert, bevor sie verschriftlicht wurden, zuerst auf Palmbl\u00e4tter. Die Brahmanen waren auch Lehrer. Es folgen die Kshatriyas, die Herrscher oder die Kriegerkaste. Der K\u00f6nig geh\u00f6rte in der Regel der Kshatriya-Kaste an, ebenso wie seine Soldaten. Die Brahmanen gaben dem K\u00f6nigtum Legitimit\u00e4t, indem sie es best\u00e4tigen. Die dritte Kaste sind die Vaishyas, die Landbesitzer und Kaufleute. Diese ersten drei Kasten sind als Zweigeborene bekannt. Ihnen wird eine rituelle Kastenschnur \u00fcber die linke Schulter und rechte H\u00fcfte gelegt. Die vierte Kaste sind die Shudras, unterprivilegierte Arbeiter und Handwerker.<\/p>

El sistema de castas se rige por leyes de pureza ritual y contaminaci\u00f3n ritual que determinan qui\u00e9n debe comer junto con qui\u00e9n y qui\u00e9n se casar\u00e1 con qui\u00e9n. Seg\u00fan esta teor\u00eda, todos los excrementos corporales, es decir, las heces fecales, la orina, el sudor, la saliva, la sangre menstrual, el esti\u00e9rcol, el cuero, la suciedad, el pelo y el semen son contaminantes para aquellos que entran en contacto con ellos. Un brahm\u00e1n especialmente, debe evitar incluso la sombra de un intocable cayendo sobre \u00e9l, pues lo contaminar\u00eda y tendr\u00eda que tomar un ba\u00f1o ritual para purificarse. A las mujeres, su menstruaci\u00f3n mensual las hace ritualmente impuras, \u00a1as\u00ed como son impuras por naturaleza, ya que son recept\u00e1culos de semen!\u00a0 Los brahmanes son tambi\u00e9n ritualmente los m\u00e1s puros, y esta pureza y prestigio disminuye a medida que se desciende en la escala de castas.<\/p>

Los matrimonios se contra\u00edan solo dentro de la misma casta y familias a trav\u00e9s de generaciones, manteniendo as\u00ed la pureza de casta y cimentando el sistema de castas y las lealtades a las castas. A lo largo de generaciones, los movimientos de protesta surgieron una y otra vez contra esta pr\u00e1ctica inhumana de la intocabilidad que permanece vigente, a pesar de haber sido legalmente prohibida hace m\u00e1s de 40 a\u00f1os.<\/p>

Die f\u00fcnfte Kaste oder die Panchakamas<\/h2>

Und dann gibt es da noch eine f\u00fcnfte Kaste: die Kaste der Unber\u00fchrbaren, auch Dalits, die au\u00dferhalb des Kastensystems stehen. In der traditionellen Dorfstruktur wurden die Behausungen der Dalits in einem Gebiet au\u00dferhalb der Dorfgrenzen und gegen die Richtung des Windes, der in das Dorf weht, angesiedelt, damit die Kastenhindus im Dorf nicht durch den Wind rituell verschmutzt werden, der durch die Dalit-Siedlung geweht hat! Den Dalits obliegt die Schmutzarbeit, wie das Waschen und Reinigen von Leichen, die Arbeit in Schlachth\u00f6fen, Gerbereien, Friedh\u00f6fen und bei der Feuerbestattung, die Abfallentsorgung und Reinigung privater und \u00f6ffentlicher Toiletten. \u00dcber Generationen hinweg entstanden immer wieder Protestbewegungen, die sich gegen diese menschenverachtende Praxis wandten. Buddhismus und Jainismus sind zwei solcher Bewegungen, die sich zu eigenst\u00e4ndigen Religionen entwickelten.<\/p>

Un quinto grupo de cates, en funci\u00f3n de su ocupaci\u00f3n, fueron excluidos del sistema de castas porque sus ocupaciones y su forma de vida los pon\u00edan en contacto con las impurezas. Antiguamente eran llamados los intocables por las castas superiores, que cre\u00edan que su tacto har\u00eda que se contaminaran, perjudicando as\u00ed su pureza, por lo que deb\u00edan evitarse. Mahatma Gandhi, el Padre de la naci\u00f3n india, en su trabajo contra esta pr\u00e1ctica inhumana, se refiri\u00f3 a ellos como Harijan o Hijos de Dios. Hoy en d\u00eda, se les conoce como dalits, que significa pisoteados u oprimidos. Oficialmente, estos grupos de castas se denominan castas registradas. En conjunto, representan aproximadamente una sexta parte de la poblaci\u00f3n total de la India. Por lo general, no tienen tierras, trabajan como jornaleros agr\u00edcolas y en una serie de operaciones de castas ritualmente contaminantes.<\/p>

Dr. B. R. Ambedkar, der Vater der indischen Verfassung und Verfechter der Unber\u00fchrbaren, war selbst ein Dalit. Ihm wurde ein Platz an der Universit\u00e4t verweigert. Als er Sanskrit studieren wollte, kam er nach Deutschland, um die Sprache der heiligen B\u00fccher (Veden, Upanischaden) an der Universit\u00e4t Bonn zu studieren!<\/p>

Kasten bieten ihren Mitgliedern soziale Unterst\u00fctzung, ein Gef\u00fchl der Sicherheit und manchmal sogar wirtschaftliche Unterst\u00fctzung. In vielen Teilen Indiens gibt es dominante Kasten, die eine wichtige Rolle in der sozio\u00f6konomischen und politischen Arena spielen. Diese dominanten Kasten k\u00f6nnen die Mehrheit des Landes in einem bestimmten Gebiet bilden und somit u.a. auch die Kultur und Politik der Region bestimmen. Die Marathas in Maharashtra, die Sikhs, Jats im Punjab oder die Rajputen in Rajasthan bilden solche Mehrheitskasten, die bei Wahlen oft als Block abstimmen und ihren F\u00fchrern erhebliche politische Macht zuordnen.<\/p>

Das Kastensystem ist nicht nur auf die Hindus beschr\u00e4nkt. Es ist auch unter den Muslimen, Christen, Sikhs und sogar unter den Dalits selbst verbreitet. Einige Dalit -Kasten stehen h\u00f6her als andere!<\/p>

Was ist Hinduismus?<\/strong><\/h2>
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Templo Ahobila-Narasimha-Swamy-Andhra-Pradesh<\/figcaption><\/figure>

Der Hinduismus ist keine auf Propheten oder einem heiligen Buch basierende Religion, wie das Christentum, der Islam, der Buddhismus und sogar der Sikhismus. Der Hinduismus ist eine Weltanschauung und eine spirituelle Philosophie. Sie umfasst alles, d.h. alle Arten von spirituellen \u00dcberzeugungen und Weltanschauungen, die vom Animismus bis zum Atheismus reichen, k\u00f6nnen unter dem Dach des Hinduismus zusammengefasst werden. Oft schm\u00fccken die W\u00e4nde in den H\u00e4usern indischer D\u00f6rfer die Bilder von Hindu Gottheiten zugleich mit Mahatma Gandhi, Buddha und Pandit Nehru. Im Distrikt Anantapur in Andhra Pradesh gr\u00fcndete Pater Vincente Ferrer, ein ehemaliger Jesuitenpater aus Spanien, den Rural Development Trust, der sich auf die Bildung von Kindern konzentriert, insbesondere von Kindern aus den unterdr\u00fcckten Gruppen und M\u00e4dchen. Im Laufe der Jahre ist er zu einer sehr respektierten und verehrten Person geworden. Posthum findet man in den H\u00e4usern Alt\u00e4re, die den elefantenk\u00f6pfigen Gott Ganesh, ein Kruzifix, eine islamischen Kalligraphie gemeinsam mit dem Bild von Pater Ferrer! Ein Tempel wurde zu seinem Andenken gebaut, sein Grab ist zu einem Wallfahrtsort geworden. In Nordindien st\u00f6\u00dft man auf gro\u00dfe und kleine Gr\u00e4ber muslimischer Heiliger, die von allen verehrt werden. Tats\u00e4chlich ist der Schrein des gro\u00dfen Sufi-Heiligen Muin-ud-din-Chisti in Ajmer in Rajasthan ein Wallfahrtsort f\u00fcr alle Muslime, Hindus und alle anderen Religionen<\/p>

Der Begriff Hinduismus wurde von Menschen gepr\u00e4gt, die aus Zentralasien kamen. Sie mussten den Fluss Sindhu (Indus) \u00fcberqueren, um in die reiche und fruchtbare indische Gangesebene zu gelangen. Sindhu wandelte sich im Laufe der Zeit zum Hindu. Im Wesentlichen waren zu dieser Zeit die vorherrschenden sozio-spirituell-kulturellen religi\u00f6sen Traditionen Brahmanismus, Siddha, Shaiva Siddhanta, Tantra, Nath und sp\u00e4ter die Bhakti-Bewegung. Das erste Konstrukt des Begriffs Hinduismus bezieht sich auf diese Vielfalt. Sp\u00e4ter schloss der Hinduismus Menschen aus dem Umfeld dieser Glaubenssysteme mit ein, zu denen auch der Buddhismus und der Jainismus geh\u00f6rten. Mit der Ankunft der Briten wurde der Hinduismus klarer definiert und abgegrenzt, insbesondere gegen den Islam und das Christentum.<\/p>

Was ist Hindu-Nationalismus?<\/h2>

Die Saat der fundamentalistischen Politik wurde w\u00e4hrend der Kolonialzeit in Indien ausges\u00e4t. Die von Gandhi angef\u00fchrte Unabh\u00e4ngigkeitsbewegung gr\u00fcndete auf den Werten Demokratie und S\u00e4kularismus und zielte auf einen integrativen indischen Nationalismus ab, der Indiens reiche sprachliche, religi\u00f6se, ethnische, kulturelle Vielfalt und unterschiedliche Lebensweisen in jeder Hinsicht umfasste. Es entstanden politische Bewegungen, zun\u00e4chst als Teil der Unabh\u00e4ngigkeitsbewegung, sp\u00e4ter dann in klarer Opposition zu den Entwicklungen nach der Unabh\u00e4ngigkeit, die von den fr\u00fcheren Maharajas und feudalen Grundbesitzern unterst\u00fctzt wurden und die die Interessen einzelner Gemeinschaften (daher der Begriff kommunale Politik) sowie auch Religionspolitik verfolgten. Daraus wurden sp\u00e4ter einerseits die Muslimliga und andererseits die hinduistische Mahasabha-RSS (Rashtriya Swayamsevak Sangh). Die von dem sp\u00e4teren ersten Pr\u00e4sidenten Pakistans Jinnah gef\u00fchrte Muslimliga, die auf eine eigene muslimische Nation und die Teilung Indiens hinarbeitete, setzte die Gr\u00fcndung Pakistan durch w\u00e4hrend der RSS die Idee einer Hindu-Nation f\u00fcr die Hindus popularisierte, die heute das wichtigste Vehikel fundamentalistischer Politik in Indien ist.<\/p>

Der RSS und fundamentalistische Politiker der heutigen Regierungspartei Bharatiya Janata Party (Indische Volkspartei) nutzen, betrieben beharrlich die Zerst\u00f6rung der Babri Masjid, einer 400 Jahre alten Moschee in Ayodhya im n\u00f6rdlichen Bundesstaat Uttar Pradesh, die angeblich auf dem zerst\u00f6rten Geburtstempel des Gottes Ram erbaut worden war. Auf der 1992 von 100.000 RSS-\u201eFreiwillgen\u201c zerst\u00f6rten Moschee wurde ein nagelneuer Tempel errichtet.<\/p>

Einige Traditionen<\/h2>

Die Sache mit dem Rindfleisch- Verzehr<\/h3>

Die Kuh ist den Hindus heilig und daher ist es den Hindus verboten, Rindfleisch zu essen. Anh\u00e4nger begannen sie mit einer Mutter zu vergleichen, so wurde sie sp\u00e4ter zu einem wichtigen Werkzeug der Identit\u00e4tspolitik Die Kuh wurde zu einer heiligen Kuh, auch in der Politik. Dieses f\u00fchrte zu dem Verbot der kommerziellen Rinderschlachtung. In der Folge gab es viele F\u00e4lle von Lynchjustiz. Menschen, die in den Verdacht gerieten, K\u00fche geschlachtet zu haben, wurden von organisierten Gruppen gelyncht. M\u00e4nner ereilte ein \u00e4hnliches Schicksal in Z\u00fcgen, wenn angenommen wurde, sie f\u00fchrten Rindfleisch mit sich. In einer Stadt Una, wurden M\u00e4nner ausgepeitscht, deren Aufgabe es war, die Kadaver von totem Vieh zu entsorgen. K\u00fche haben eine wichtige Rolle in der Agrarwirtschaft gespielt. Als gro\u00dfes Land mit einer riesigen Rinderherde ist Indien auch einer der wichtigsten Exporteure von Rindfleisch. Die Adivasi, Dalits, Muslime, Christen und sogar einige Hindus aus den oberen Kasten konsumieren Rindfleisch. Historisch gesehen war Rindfleisch seit der vedischen Zeit Teil der Essgewohnheiten.<\/p>

Zwangsbekehrungen<\/h3>

Auch Christen wurden ins Visier genommen. Kirchen wurden zerst\u00f6rt, verw\u00fcstet und entweiht. Einige ihrer Pastoren und Priester wurden beschuldigt Hindus zum Christentum zu bekehren, verhaftet und ins Gef\u00e4ngnis geworfen, ohne R\u00fccksicht auf ihr Alter und ihre gesundheitlichen Probleme; man lie\u00df sie im Gef\u00e4ngnis sterben, ohne rechtzeitigen Zugang zu medizinischer Versorgung. Der Jesuit Pater Stan Swamy war ein solcher Fall. Er hatte sich jahrzehntelang und erfolgreich f\u00fcr die Landrechte der Urbev\u00f6lkerung eingesetzt.<\/p>

Liebes-Dschihad<\/h3>

Das ist ein popularisierter Kampfbegriff der Indischen Volkspartei. Er bezieht sich auf muslimische M\u00e4nner, die gute Hindu-Frauen umwerben und sie dann heiraten, einzig mit dem Ziel, sie zu Muslima zu machen. Interreligi\u00f6se Paare wurden\/werden in der \u00d6ffentlichkeit zur Rede gestellt, beleidigt, die M\u00e4nner verpr\u00fcgelt, in einigen F\u00e4llen get\u00f6tet.<\/p>

Ghar Wapasi\nGhar wapasi bedeutet w\u00f6rtlich \"nach Hause zur\u00fcckkehren\". Dies gilt f\u00fcr indische Christen, deren Vorfahren Hindus waren und die zum Christentum konvertierten. Solche Christen k\u00f6nnen sich nun einer Zeremonie unterziehen und in die hinduistische Gemeinde zur\u00fcckkehren. Muslime k\u00f6nnten dies nicht tun, da alle Muslime, die auf dem indischen Subkontinent leben, als Ausl\u00e4nder betrachtet werden, die nach Indien gekommen sind.\nDiese Politik des Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) haben Hass und Gewalt gegen religi\u00f6se Minderheiten, insbesondere Muslime und Christen gesch\u00fcrt. Dieser Hass und diese Gewalt sind so tief in die verschiedenen Religionen, Kasten, Klassen und Ethnien eingedrungen, dass die Menschen einander misstrauisch geworden sind.<\/h3>

Ghar wapasi significa literalmente ‘volver a casa’. Esto se aplica a los cristianos indios cuyos antepasados eran hind\u00faes y se convirtieron al cristianismo. Tales cristianos pod\u00edan someterse a una ceremonia y regresar al redil hind\u00fa. Los musulmanes no pod\u00edan hacer esto, ya que todos los musulmanes que viven en el subcontinente indio son considerados extranjeros que llegaron a la India.<\/p>

Diese Politik des Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) haben Hass und Gewalt gegen religi\u00f6se Minderheiten, insbesondere Muslime und Christen gesch\u00fcrt. Dieser Hass und diese Gewalt sind so tief in die verschiedenen Religionen, Kasten, Klassen und Ethnien eingedrungen, dass die Menschen einander misstrauisch geworden sind.<\/p>

Kurze Geschichte der RSS<\/h2>

Die Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) wurde 1925 in Nagpur gegr\u00fcndet. Die Gr\u00fcnder der RSS lie\u00dfen sich just zu jener Zeit von Hitlers Ideen \u00fcber den Nationalismus inspirieren, als Mahatma Gandhi die Bewegung der Nicht-Kooperation mit dem britischen Kolonialreich ins Leben gerufen hatte, die den organisierten Befreiungskampf intensivierte. Dies bereitete einflussreichen hohen Kasten, Elitegruppen der Gesellschaft und Gro\u00dfgrundbesitzern Unbehagen. Gleichzeitig ersch\u00fctterte die Anti-Brahmanen-Bewegung unter der F\u00fchrung von Dr. B. R. Ambedkar die sozialen Beziehungen der Brahmanen-Grundherren-Oberkasten auf der einen Seite und der Dalit-Arbeiter-Unber\u00fchrbaren auf der anderen Seite. Die RSS verachtete den indischen Nationalismus, der auf S\u00e4kularismus und Demokratie basierte. Das Ziel der RSS war eine Hindu-Nation und ein Hindutva-Hindu-Nationalismus.<\/p>

Die RSS-Ideologie des Hindutva oder Hindu-Seins ist ein Konzept einer Hindu-Nation, das auf brahmanischen Werten der Hierarchie von Kasten und Geschlecht basiert. Die RSS begann, ihre Freiwilligen in ihrer Version der Geschichte zu schulen. Sie glaubten, dass Indien schon immer ein Hindu-Staat war und Muslime Aggressoren und Ausl\u00e4nder sind. Ihre Vorstellung Indiens ist, dass Indien (der indische Subkontinent oder das heutige S\u00fcdasien) vor den muslimischen Invasionen ein vereintes Land war, frei von allen sozialen Missst\u00e4nden, das einer gut strukturierten, auf Hierarchie basierenden Gesellschaftsordnung folgte, und dass Gandhis und Nehrus Vorstellung von einem Indien, das allen Menschen geh\u00f6rt, unabh\u00e4ngig von Kaste, Glauben und Hautfarbe, falsch ist. Ihrer Meinung nach ist es notwendig, eine starke Hindu-Nation aufzubauen und die Muslime und andere Minderheiten zu untergraben. Der RSS nahm nicht an Indiens Freiheitskampf gegen die Briten teil.<\/p>

Der RSS richtete Shakas (lokale Gruppen) in D\u00f6rfern und St\u00e4dten in ganz Indien ein, insbesondere im Hindi- und Hindi-verwandten Sprachg\u00fcrtel; Gujarat, Rajasthan, Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Bihar und Maharashtra. In diesen RSS- Gruppen organisierten sich ausschlie\u00dflich M\u00e4nner. Jungen wurden in jungen Jahren rekrutiert und in der Hindutva-Ideologie und -Geschichte geschult, wie vom RSS instruiert. Strenge Disziplin wurde ihnen durch regelm\u00e4\u00dfige \u00dcbungen, Yoga und Meditation beigebracht. Sie treffen sich fr\u00fch am Morgen, bevor die normale Schule begann, mit Hilfe von Freiwilligen, von denen die meisten Lehrer waren, die implizit an die Lehren der RSS und ihrer Hindutva-Ideologie glaubten. Premierminister Modi selbst ist ein Produkt aus einem der Shakas der RSS.<\/p>

Der Hindu-Mahasabha und die RSS machten Gandhi f\u00fcr den S\u00e4kularismus, die Beschwichtigung der Muslime und der Minderheiten und die Teilung in Pakistan und Indien verantwortlich. Deshalb wurde er von Nathuram Godse, einem Mitglied der RSS, 1948 ermordet. Die RSS begann, Sub-organisationen zu gr\u00fcnden, eine davon war die Akhil Bharatiya Vidya Parishad (All Bharat Students Union), um Studenten zu rekrutieren und unter ihnen zu arbeiten. 1951 verb\u00fcndete sich Shyama Prasad von der hinduistischen Mahasabha mit der RSS und gr\u00fcndete die Bharatiya Jana Sangh (Bharath-Volksorganisation).<\/p>

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Presidente Narendra Modi del BJP \u00a9 Flickr<\/figcaption><\/figure>

1977 kam die Janata-Partei in die Regierung und Jana Sangh wurde Teil der Janata-Partei oder der Volkspartei. W\u00e4hrend all dieser Entwicklungen arbeitete der RSS die ganze Zeit im Stillen und infiltrierte alle Bereiche von Staat und Gesellschaft, die B\u00fcrokratie, die Polizei, das Bildungswesens, die Medien, die Justiz und die Armee und stellte sich in Namen von Religiosit\u00e4t und kulturellem Konservatismus den progressiven, liberalen Werten entgegen. In den 60er und 80er Jahren verbreitete der RSS seine Hassagenda zun\u00e4chst gegen Muslime und sp\u00e4ter gegen die Christen, was zu Gewalt gegen Minderheiten f\u00fchrte. Die Berichte eines Untersuchungsausschusses kamen zu dem Schluss, dass Unruhen von den RSS-Infiltratoren unter geplanten Vorw\u00e4nden begonnen wurden. Der bereits kompromittierte Staatsapparat unterlies es, T\u00e4ter zu bestrafen. Die Strategie begann sich auszuzahlen: Der ber\u00fcchtigste Fall ist die soziale Hysterie, die durch die Agitation um die 400 Jahre alte Babri-Moschee ausgel\u00f6st wurde, die zu ihrer Zerst\u00f6rung und dem Bau des Ram-Tempels in Ayodhya im n\u00f6rdlichen Bundesstaat Uttar Pradesh f\u00fchrte. Die RSS-Basis, die auf Gewalt und Hass aufbaute, wurde immer gr\u00f6\u00dfer und ihr politischer Fl\u00fcgel BJP wurde st\u00e4rker und eroberte 1996 die Macht.<\/p>

Im Jahr 2014 kam die BJP mit einer einfachen Mehrheit zum zweiten Mal an die Macht, dieses Mal mit Shri Narendra Modi als Premierminister. 2019 wurde er erneut f\u00fcr eine zweite Amtszeit zum Premierminister gew\u00e4hlt und heute ist sicher, dass er f\u00fcr eine dritte Amtszeit im Amt bleiben wird.<\/p>

Fundamentalismus ist eine Politik, die den Mantel der Religion nur zum Schein tr\u00e4gt. Der Hindu-Fundamentalismus ist eine gut organisierte Bewegung, die darauf abzielt, Werte der Kasten- und Geschlechterhierarchie aus der Vergangenheit wieder einzuf\u00fchren. Dies ist die tiefere Agenda der RSS, w\u00e4hrend sie sich an der Oberfl\u00e4che als antimuslimische Politik geriert. W\u00e4hrend der RSS behauptet, eine kulturelle Organisation zu sein, ist er in Wirklichkeit eine \u00fcbergeordnete politische Organisation, die ihre nachgeordnete politische Partei, die BJP total kontrolliert. Der RSS greift Themen auf, die mit Identit\u00e4t zu tun haben, zum Beispiel den Ram-Tempel, die heilige Kuh, interreligi\u00f6se Ehen oder den Liebes-Dschihad und die R\u00fcckkehr von Christen und s\u00e4kularen Hindus in die hinduistische Herde. Das schafft eine stark emotionalisierte politische Atmosph\u00e4re, den Hass gegen Minderheiten und bekr\u00e4ftigen ihre Agenda, die glorreiche Vergangenheit Indiens zur\u00fcck zu bringen. Die RSS lehnt die indische Verfassung ab und propagiert die heiligen B\u00fccher des Hinduismus als Quelle zentraler Werte durch alle ihre angeschlossenen Organisationen. Ihre Sicht der Geschichte, die auf der Behauptung vergangenen Ruhms und gro\u00dfer Errungenschaften basiert, die den Hindus ausschlie\u00dfliches Eigentum an Land gibt, insbesondere denen der oberen Kasten, ist in die Gesellschaft eingesickert. Aus den verschiedenen Str\u00f6mungen des Hinduismus, die im Land praktiziert werden macht der RSS eine brahmanische Variante.<\/p>

Dabei liegt die Zukunft Indiens liegt in den Werten Freiheit, Gleichheit und Br\u00fcderlichkeit, die in seiner Verfassung verankert sind, und in der Achtung seiner reichen kulturellen Vielfalt, seines Pluralismus und des Schutzes der Minderheitenrechte, wie es im ersten Satz der indischen Verfassung hei\u00dft: Wir, das indische Volk, haben feierlich beschlossen, Indien zu einer souver\u00e4nen demokratischen Republik zu machen und allen seinen B\u00fcrgern folgendes zu zusichern:<\/p>

Quellen<\/h2>

Dr. Ram Puniyani (Zentrum f\u00fcr Gesellschafts- und S\u00e4kularismusstudien, Mumbai) \u00fcber die Probleme Indiens.<\/p>

Dr. Kanchana Lanzet\nDr. Kanchana Lanzet ist Anthropologin und Kulturforscherin und lebt in Bonn, Deutschland. Kanchana verf\u00fcgt \u00fcber umfangreiche Erfahrung in der Arbeit mit Basisgruppen in Indien und war Beraterin f\u00fcr internationale Kooperationsorganisationen.\nE-Mail-ID-kanchana.lanzet@googlemail.com<\/em><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00a9 Kanchana Lanzet, 30.05.2024
\nEn la presente contribuci\u00f3n la Dra. Kanchana Lanzet, antropologa de la India, realiza una incursi\u00f3n en torno a la diversidad cultural de ese gran pa\u00eds. La autora describe de manera magistral, c\u00f3mo el fundamentalismo religioso hind\u00fa ha ido penetrando las instituciones de la India. La segura reelecci\u00f3n del Presidente Modi, en los \u00faltimos comicios, no har\u00e1n m\u00e1s que profundizar una situaci\u00f3n de por s\u00ed muy preocupante.<\/p>","protected":false},"author":2,"featured_media":8066,"comment_status":"closed","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-8065","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-invitados"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/morazan.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8065","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/morazan.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/morazan.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/morazan.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/morazan.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8065"}],"version-history":[{"count":73,"href":"https:\/\/morazan.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8065\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8151,"href":"https:\/\/morazan.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8065\/revisions\/8151"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/morazan.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8066"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/morazan.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8065"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/morazan.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8065"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/morazan.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8065"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}