{"id":6235,"date":"2024-03-04T10:46:39","date_gmt":"2024-03-04T10:46:39","guid":{"rendered":"https:\/\/morazan.org\/?p=6235"},"modified":"2024-03-04T15:03:37","modified_gmt":"2024-03-04T15:03:37","slug":"e","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/morazan.org\/de\/e\/","title":{"rendered":"\u00c9tica de la Convivencia"},"content":{"rendered":"\t\t
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\u00c9tica de la Convivencia para la depuraci\u00f3n nacional del Poder Pol\u00edtico<\/h1>

\u00a9 Irma Becerra, 04.03.2024<\/p>

\u00a0<\/p>

En debate con Noam Chomsky en 1971<\/a> sobre las nociones de naturaleza humana y justicia, Michel Foucault se expresa como sigue: \u201cMe parece que, en una sociedad como la nuestra, la verdadera tarea pol\u00edtica es criticar el juego de las instituciones en apariencia neutras e independientes, criticarlas y atacarlas de manera tal que la violencia pol\u00edtica, que se ejerce oscuramente en ellas, sea desenmascarada y que se pueda luchar contra ellas. Esta cr\u00edtica y este combate me parecen esenciales por diferentes razones. Primero, porque el poder pol\u00edtico es mucho m\u00e1s profundo de lo que se sospecha. Hay centros y puntos de apoyo invisibles, poco conocidos. Su verdadera resistencia, su verdadera solidez se encuentra, quiz\u00e1, all\u00ed donde no lo esperamos. Puede ser que no sea suficiente con sostener que, detr\u00e1s del gobierno, detr\u00e1s del aparato de Estado, hay una clase dominante. Es necesario situar el punto de actividad, los lugares y las formas en que se ejerce esta dominaci\u00f3n. [\u2026] Si no se logra reconocer estos puntos de apoyo del poder de clase, se corre el riesgo de permitirles continuar existiendo y ver c\u00f3mo se reconstruye este poder de clase despu\u00e9s de un proceso revolucionario aparente\u201d (Foucault, Siglo Veintiuno Editores, 2012, p\u00e1g. 19).<\/p>

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Debate Foucault – Chomsky sobre la naturaleza humana y el poder, 1971<\/figcaption><\/figure>

Como vemos, esa descripci\u00f3n del poder pol\u00edtico, sobre todo el ejercido desde las instituciones del Estado y el gobierno, no es exclusiva de las sociedades industriales, sino que se puede aplicar tambi\u00e9n a nuestras sociedades del Tercer Mundo, en especial Latinoam\u00e9rica, actualmente cooptadas por el narcotr\u00e1fico y el crimen organizado. Precisamos, de un estudio de la microf\u00edsica del poder nacional para desentra\u00f1ar sus interrelaciones internas y ver como funciona su sistema de redes internas que lo sostiene y que lo mantiene controlando a nuestras sociedades, personas, ciudadanos y pueblos.<\/p>

En una entrevista de 1979, Foucault describe estos m\u00faltiples puntos de apoyo mediante el nexo entre racionalidad y violencia: \u201cHay una l\u00f3gica en las instituciones, en la conducta de los individuos y en las relaciones pol\u00edticas. Hay una racionalidad aun en las formas m\u00e1s violentas. En la violencia, lo m\u00e1s peligroso es su racionalidad. Cierto, la violencia en s\u00ed misma es terrible. Pero la violencia encuentra su anclaje m\u00e1s profundo y su forma de permanencia en la forma de racionalidad que nosotros utilizamos. Se ha afirmado que, si vivi\u00e9semos en un mundo racional, podr\u00edamos deshacernos de la violencia. Es completamente falso. Entre violencia y racionalidad no hay incompatibilidad. Mi problema no es condenar la raz\u00f3n, sino determinar la naturaleza de esta racionalidad que es compatible con la violencia. No es la raz\u00f3n en general lo que yo combato. No podr\u00eda combatir la raz\u00f3n\u201d (\u00cddem, p\u00e1gs. 19-20).<\/p>

Lo anterior, nos lleva a pensar que nosotros mismos como individuos reproducimos la violencia y su c\u00edrculo vicioso a trav\u00e9s de nuestras conductas y discursos propios de la sociedad patriarcal, la cual utiliza unos medios de comunicaci\u00f3n medi\u00e1ticos aparentemente muy \u201cracionales\u201d que apelan al consentimiento y la complacencia de las personas para justificar las relaciones de poder y la violencia que emana de ellas. Esas conductas y discursos propios los asumimos y asimilamos solo como conductas y discursos personales, cuando, en realidad, obedecen a la racionalidad deformada de la violencia propia de toda la institucionalidad patriarcal, cuyas manifestaciones iracundas se han extremado en los \u00faltimos a\u00f1os, seg\u00fan ha tenido expansi\u00f3n el narcotr\u00e1fico y el crimen organizado. Esa racionalidad de la violencia adopta la forma desde la organizaci\u00f3n escrita (libretas de los narcotraficantes donde apuntan minuciosamente sus negocios y sus contactos, por ejemplo); adem\u00e1s, de organizaci\u00f3n de los negocios y la comunicaci\u00f3n directa (di\u00e1logos de los pol\u00edticos con los narcotraficantes en determinados caf\u00e9s y restaurantes de las principales ciudades); reuniones secretas con altos mandos policiales y jerarcas pol\u00edticos de las principales familias que controlan el poder hegem\u00f3nico en cada pa\u00eds (di\u00e1logos al interior de los partidos pol\u00edticos y las instituciones gubernamentales cooptadas por los narcotraficantes); hasta la organizaci\u00f3n discursiva y la manipulaci\u00f3n psicol\u00f3gica emocional dentro de las familias de toda la sociedad y no solamente las familias poderosas, para que los m\u00e1s j\u00f3venes, especialmente los varones, reproduzcan los modelos econ\u00f3micos y de relaciones de poder pol\u00edtico injusto y violento; y, finalmente, la organizaci\u00f3n de relaciones de poder pol\u00edtico dentro de las instituciones gubernamentales basadas en la intriga, la competencia desleal, la ausencia de meritocracia, la falta de formaci\u00f3n pol\u00edtica y de nivel profesional, la politizaci\u00f3n, la intromisi\u00f3n directa del poder ejecutivo en las instituciones del Estado, la corrupci\u00f3n, la impunidad hasta el sicariato y asesinato directo de integrantes de la poblaci\u00f3n sin que haya mayor pronunciamiento por parte del Estado al respecto, y asimismo, la colusi\u00f3n de las redes internacionales del poder para asumir compromisos econ\u00f3micos y geopol\u00edticos con determinado pa\u00eds o bloque imperial.<\/p>

Como vemos, el poder es algo mucho m\u00e1s complejo que su mero aparato legal, institucional o jur\u00eddico: \u201cCreo que los mecanismos de poder son mucho m\u00e1s amplios que el mero aparato jur\u00eddico, legal, y que el poder se ejerce mediante procedimientos de dominaci\u00f3n que son muy numerosos\u201d (\u00cddem, p\u00e1g. 41).<\/p>

A la pregunta del entrevistador: \u201cUsted dice que hay un poder jur\u00eddico y que existe lo extrajur\u00eddico donde tambi\u00e9n se opera un poder. \u00bfY la relaci\u00f3n de todo esto ser\u00eda el poder?<\/em>\u201d, Foucault responde: \u201cS\u00ed, son las relaciones de poder. Como usted sabe, las relaciones de poder son las que los aparatos de Estado ejercen sobre los individuos, pero asimismo la que el padre de familia ejerce sobre su mujer y sus hijos, el poder ejercido por el m\u00e9dico, el poder ejercido por el notable, el poder que el due\u00f1o ejerce en su f\u00e1brica sobre sus obreros\u201d.<\/p>

En este sentido, para Foucault m\u00e1s que un poder hay relaciones complejas de poder, el poder es pues algo relacional porque tiene que ver con el control que se ejerce no solamente sobre las personas, sino, ante todo, el poder que se ejerce sobre las relaciones entre las personas. Por eso se\u00f1ala a continuaci\u00f3n: \u201cMuy a pesar de su complejidad y su diversidad, esas relaciones de poder logran organizarse en una especie de figura global. Podr\u00edamos decir que es la dominaci\u00f3n de la clase burguesa o de algunos de sus elementos sobre el cuerpo social. Pero no me parece que sean la clase burguesa o tales o cuales de sus elementos los que imponen el conjunto de las relaciones de poder. Digamos que esa clase las aprovecha, las utiliza, las modifica, trata de intensificar algunas de esas relaciones de poder, o, al contrario, de atenuar algunas otras. No hay, pues, un foco \u00fanico del que todas ellas salgan como si fuera por emanaci\u00f3n, sino un entrelazamiento de relaciones de poder que, en suma, hace posible la dominaci\u00f3n de una clase social sobre otra, de un grupo sobre otro\u201d. Se trata, pues, como vemos, de un entrelazamiento de la propia consciencia y el inconsciente de las personas, un experimento hist\u00f3rico que las atrapa para reproducir la violencia de un poder que se nutre de relaciones disfuncionales y desiguales, donde hay victimarios y corruptores, por un lado, y v\u00edctimas y corrompidos por otro. \u00bfQu\u00e9 hacer, entonces, para cambiar esas relaciones deformadas de poder por otras que sean relaciones de un poder con \u00e9tica y moral para toda la convivencia humana, local, nacional e internacional? Antes de responder a esta interrogante crucial, debemos profundizar cr\u00edticamente en la propia postura te\u00f3rica de Foucault.<\/p>

Si bien es cierto, consideramos correctas las apreciaciones de Foucault acerca de la comprensi\u00f3n del poder como una relaci\u00f3n, creemos que este reduce todas las relaciones humanas a relaciones de poder, y no hay lugar aqu\u00ed, para el di\u00e1logo y la comunicaci\u00f3n relacionales lum\u00ednicas que tambi\u00e9n se llevan a cabo en la sociedad entre los mejores individuos y los mejores ciudadanos, por depurar \u00e9ticamente las relaciones disfuncionales del poder, especialmente, el poder pol\u00edtico.<\/p>

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\u00a9 La prensa, Honduras: Protesta de migrantes hondure\u00f1os en New York<\/figcaption><\/figure>

Encontramos en Foucault, y su visi\u00f3n estructuralista, una absolutizaci\u00f3n del poder como relaci\u00f3n omn\u00edmoda presente en todas las relaciones humanas y que no se puede trascender ya que siempre estar\u00e1 all\u00ed, no hay lugar para la relaci\u00f3n humana desinteresada, pura, de amor verdadero y amistad incorruptibles, que no persigue ni la ambici\u00f3n, ni la codicia ni el camino f\u00e1cil de la vida. Para Foucault, la relaci\u00f3n humana siempre llevar\u00e1 el inter\u00e9s del poder consigo, este la atravesar\u00e1 de lado a lado, y el poder as\u00ed visto, aparece como una relaci\u00f3n que forma una estructura inmutable jer\u00e1rquica de arriba hacia abajo, hasta ahora poco liberadora, que siempre corromper\u00e1 a todas las personas por igual. No hay, pues, escapatoria posible en esta comprensi\u00f3n estructuralista del poder: todo terminar\u00e1 por sucumbir a la dominaci\u00f3n inherente a las relaciones humanas donde siempre regir\u00e1 el m\u00e1s fuerte o el m\u00e1s listo y astuto. Por eso, el expresidente, Juan Orlando Hern\u00e1ndez, pudo decir que \u201cel indio hondure\u00f1o es pendejo, solo le das una carnita asada y una cerveza y ya vota\u201d. Tal vez, aparentemente sea as\u00ed, y esto se pudo aprovechar por la \u00e9lite corrupta de Honduras, hoy puesta en evidencia en su conjunto en el juicio a JOH en Estados Unidos de Am\u00e9rica. Pero, la apariencia no es la esencia de las cosas, las personas, las relaciones y los pueblos. Siempre hay y habr\u00e1 individuos que no se dejen corromper y que alerten acerca del curso amoral y anti c\u00edvico que se est\u00e1 siguiendo con un determinado curso y per\u00edodo de la historia de un pa\u00eds. De ah\u00ed, que las expectativas de una \u00c9tica de la Convivencia y no solo de la coexistencia, para la depuraci\u00f3n local y nacional del poder pol\u00edtico en una sociedad y en una naci\u00f3n, sean siempre altas ya que no se trata solo de cambiar a los individuos, sobre todo a los sujetos se\u00f1alados como criminales o c\u00f3mplices, sino ante todo se trata de cambiar las relaciones de poder dentro del sistema de entrelazamiento institucional interno del gobierno, en su acepci\u00f3n jur\u00eddica y pol\u00edtica, para que ya no sean posibles las conductas anti\u00e9ticas y desprovistas de principios y valores. Cambiar, pues, las relaciones de poder internas que sostienen a un determinado sistema econ\u00f3mico, sea este capitalista o socialista, y que con su discurso y su genealog\u00eda e ideolog\u00eda pretende legitimar dicho sistema tal cual \u00e9ste \u00faltimo se presenta y manifiesta ante las personas, los individuos y los ciudadanos. Y esa presentaci\u00f3n deja mucho que desear en los momentos pasados y actuales en nuestro pa\u00eds. Para eso existe la cr\u00edtica de los intelectuales org\u00e1nicos no comprometidos con el poder pol\u00edtico ni ning\u00fan tipo de poder o voluntad de poder\u00edo.<\/p>

Ahora bien, y para responder a la pregunta anterior, definimos, junto a Emilio Mart\u00ednez Navarro, la convivencia como un estadio mayor y superior que la mera coexistencia de los individuos al interior de sus sociedades o entre las naciones: \u201cLa convivencia de los pueblos en la superficie de nuestro planeta no es todav\u00eda un hecho. El hecho es, m\u00e1s bien, la mera coexistencia. Desde un punto de vista filos\u00f3fico, la mera coexistencia puede ser definida como aquella situaci\u00f3n en la que una multiplicidad de individuos ya sea personas f\u00edsicas o colectivos m\u00e1s o menos integrados, comparten un mismo territorio sin crear entre ellos unos v\u00ednculos de confianza y de cooperaci\u00f3n mutua, sino m\u00e1s bien recelando unos de otros, con enfrentamientos y conflictos frecuentes, y con predominio de la falta de cooperaci\u00f3n leal en tareas mutuamente beneficiosas. En cambio, la convivencia es una situaci\u00f3n que compromete a las partes que comparten el mismo espacio y tiempo a establecer los mencionados v\u00ednculos cooperativos, y a mantenerlos a trav\u00e9s de las inevitables fricciones y conflictos de intereses que surgen en cualquier grupo humano. En forma esquem\u00e1tica podemos imaginar una l\u00ednea recta que tuviera en un extremo la idea de convivencia, y en el otro, la idea de una guerra civil como lo m\u00e1s contrario a una convivencia; en la zona intermedia podr\u00edamos situar la mera coexistencia. Coexistir s\u00f3lo exige que quienes coexisten se mantengan en la existencia al mismo tiempo, sin importar en qu\u00e9 condiciones, m\u00e1s bien precarias y hostiles, ocurra tal hecho. En cambio, convivir exige la realizaci\u00f3n pr\u00e1ctica de ciertos compromisos en cuanto a respeto mutuo, a cooperaci\u00f3n voluntaria y a compartir responsabilidades. En un sentido m\u00e1s estricto, la convivencia puede ser definida como una situaci\u00f3n interpersonal de buena vecindad y mutua colaboraci\u00f3n entre individuos o grupos que, a pesar de tener algunas caracter\u00edsticas compartidas, son tambi\u00e9n diferentes en el sentido de que cada cual tiene su propia existencia y sus propios intereses leg\u00edtimos. Por ejemplo, la convivencia entre c\u00f3nyuges supone el compromiso previo de dos personas en cuanto a realizar un proyecto de vida en com\u00fan, en el que cada cual ha de poner cierto esfuerzo y perseverancia para llevarlo adelante, pero ese compromiso y ese proyecto no pueden consistir en la anulaci\u00f3n de uno por las exigencias del otro, puesto que en ese caso el resultado ser\u00eda una situaci\u00f3n de dominaci\u00f3n, incompatible con lo que supone la convivencia. De modo semejante, la convivencia de los ciudadanos en una sociedad plural supone un compromiso de cada grupo social, y de cada ciudadano individual, en cuanto a cooperar para el mantenimiento de un orden compartido en el que las tensiones no sean tan grandes que pudieran dar al traste con la propia sociedad\u201d (Mart\u00ednez Navarro, 2003, p\u00e1gs. 174-175).<\/p>

Resumiendo, pues, necesitamos de una \u00c9tica de la Convivencia de Depuraci\u00f3n local y nacional del poder y del poder pol\u00edtico, para que todos y todas nos comprometamos en un proyecto de pa\u00eds, de sociedad y de naci\u00f3n que supere la dominaci\u00f3n y nos enorgullezca a todos los habitantes de este territorio y no que nos exhiba mundialmente como un pa\u00eds dominado, decadente, corrupto y carente de valores y principios. \u00a1Alta es y debe ser la expectativa y Moraz\u00e1n vigila!<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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