{"id":194,"date":"2022-01-09T14:46:34","date_gmt":"2022-01-09T14:46:34","guid":{"rendered":"https:\/\/morazan.org\/?p=194"},"modified":"2022-01-19T15:13:29","modified_gmt":"2022-01-19T15:13:29","slug":"el-fuego-de-la-libertad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/morazan.org\/de\/el-fuego-de-la-libertad\/","title":{"rendered":"Feuer der Freiheit"},"content":{"rendered":"
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Feuer der Freiheit<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Es besteht kein Zweifel, dass das Jahrzehnt von 1933 bis 1943 als die dunkelste Periode der Moderne angesehen werden kann. Nichts von dem, was Immanuel Kant in seinem ber\u00fchmten Aufsatz \u00abWas ist die Aufkl\u00e4rung\u00bb als \u00abAufkl\u00e4rung\u00bb definiert hatte, und auch nicht die Errungenschaften der gro\u00dfen franz\u00f6sischen Revolution, die das Banner der Vernunft gegen religi\u00f6sen Obskurantismus und mittelalterlichen Absolutismus hochhielt, schienen vor dem martialischen Klang der Stiefel der nationalsozialistischen Wehrmacht noch G\u00fcltigkeit zu haben. Und w\u00e4hrend der gro\u00dfe deutsche Philosoph Martin Heidegger 1933 Mitglied der NSDAP wurde, flohen der nostalgische Berliner Walter Benjamin und die gro\u00dfe Philosophin Hanna Arendt, die f\u00fcnf Tage lang von der Gestapo gefangen gehalten wurde, vor der Verfolgung durch die Nazihorden in das Paris von Sartre und Beauvoir. Europa stand immer noch unter Schock, als die Wehrmacht ein Land nach dem anderen besetzte, \u00d6sterreich, die Tschechoslowakei, Polen und Frankreich selbst, bevor sie ihren apokalyptischen Angriff auf die Sowjetunion startete, wo Joseph Stalin, ein weiterer blutr\u00fcnstiger Diktator, in seinen Gulags alle Andersdenkenden ausrottete. Auch Trotzki war in Paris stationiert. Spanien litt unter dem Triumph des Monarchisten Franco gegen die republikanische Emanzipation und in Italien triumphierte Mussolini mit seinem Faschismus, w\u00e4hrend Antonio Gramsci in faschistischen Gef\u00e4ngnissen starb. Es war in der Tat die gro\u00dfe Krise der Moderne, eine Herausforderung f\u00fcr das philosophische Denken.<\/p>

Wolftam Eilenberger, ein zeitgen\u00f6ssischer deutscher Philosoph, ver\u00f6ffentlichte im September 2020 sein Buch \u00abDas Feuer der Freiheit\u00bb, dessen Untertitel \u00abDie Zuflucht der Philosophie in dunklen Zeiten 1933 – 1943\u00bb uns an der Hand zu entscheidenden Orten f\u00fcr \u00abDasein\u00bb, Freiheit, Zeit und Nichts in jenen schweren Jahren f\u00fchrt. Aber auch f\u00fcr den Feminismus und die Emanzipation der Geschlechter. Im Mittelpunkt stehen vier Frauen, vier gro\u00dfe Denkerinnen, vielleicht ist es nicht \u00fcbertrieben, von den \u00abvier gro\u00dfen Philosophinnen\u00bb des 20. Jahrhunderts zu sprechen: Hanna Arendt, Simone de Beauvoir, Simone Weil und Ayn Rand als Zeitzeuginnen. Ich wei\u00df sehr wohl, dass es ein Wagnis und vielleicht ein Sakrileg ist, so zu sprechen, wenn man bedenkt, dass Hanna Arendt, Weil und Rand (fast) immer bestritten haben, Philosophen zu sein. Tats\u00e4chlich lautete eines der letzten Worte Weils vor ihrem Tod: \u00abIch bin ein Philosoph\u00bb. Die schon legend\u00e4re weibliche Bescheidenheit, wenn man bedenkt, dass die eine ihre Doktorarbeit in Philosophie bei keinem Geringeren als ihrem Mentor und Freund bis zu ihrem Tod Karl Jaspers geschrieben hat und die andere bei der Aufnahmepr\u00fcfung an der philosophischen Fakult\u00e4t in Paris die besten Noten erhielt und damit sogar de Beauvoir \u00fcbertraf, die damals den zweiten Platz belegte (und selbst nur von Sartre \u00fcbertroffen wurde). Ich muss gestehen, dass dieses Buch eines meiner besten Geschenke unter dem Weihnachtsbaum war. Nachdem ich es aufgeschlagen und die ersten Seiten gelesen hatte, konnte ich es nicht mehr aus der Hand legen. Eilenberger ist mir durch seine Auftritte im deutschen Fernsehen oder seine philosophische Kolumne in der Wochenzeitung \u00abDie Zeit\u00bb bekannt. Ich wusste von der Existenz seines Bestsellers \u00abZeit der Magier: Das gro\u00dfe Jahrzehnt der Philosophie: 1919-1929\u00bb, den ich \u00fcbrigens noch nicht gelesen habe.<\/p>

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Von links nach rechts: Hanna Arendt, Simone de Beauvoir, Simone Weil und Ayn Rand. (Foto: Getty images (2), imago\/Leemage, AP)<\/small><\/figcaption><\/figure>

Es ist vielleicht etwas \u00fcbertrieben zu sagen, dass die Philosophie in dem Jahrzehnt zwischen 1933 und 1943 in Lebensgefahr schwebte. Es sind die Jahre Hitlers und seines Nationalsozialismus, und wenn man bedenkt, dass drei der vier Protagonisten Juden waren, kann man sich das Drama, das sich vor unseren Augen auf fast 400 Seiten fesselnder Lekt\u00fcre entfaltet, schon vorstellen. Das Buch bewegt sich zwischen New York und Paris, mit kleinen Ausfl\u00fcgen nach Hollywood oder anderen Orten in der franz\u00f6sischen Provinz, wo Simone Weil ihren Aktionsradius hatte. F\u00fcr Hanna Arendt waren Deutschland, Paris und New York nat\u00fcrlich obligatorische Schaupl\u00e4tze. Aufgrund der Situation, aber auch weil die philosophischste der vier, de Beauvoir, in Paris lebte, erscheint diese Stadt als das Gravitationszentrum des Essays.<\/p>

Aber nicht nur die Caf\u00e9s und Schlafzimmer von Paris sind Teil der Kulisse. Wichtige historische Pers\u00f6nlichkeiten, die mit diesen gro\u00dfen Frauen der Philosophie und Literatur verbunden sind, sind ebenfalls Zeugen und Akteure dieser Geschichte. Jean Paul Sartre zum Beispiel ist eine obligatorische Erw\u00e4hnung, wenn es darum geht, \u00fcber das philosophische und literarische Wirken von Simone de Beauvoir zu schreiben oder es zu beschreiben. Zu Hanna Arendts langem Pilgerweg geh\u00f6rt auch das dramatische Schicksal des gro\u00dfen Walter Benjamin, den sie bis zu seinem tragischen Selbstmord in den Pyren\u00e4en auf der Flucht vor der nationalsozialistischen Verfolgung unterst\u00fctzte, nachdem er Hanna Arendt einige seiner Manuskripte anvertraut hatte. F\u00fcr mich repr\u00e4sentiert Arendt nat\u00fcrlich wie keine andere das Drama der existentiellen europ\u00e4ischen Intelligenz jener Zeit. Ihre allgegenw\u00e4rtige Klarheit bei der Beurteilung einer f\u00fcr j\u00fcdische Emigranten in Frankreich noch unklaren Situation. Ihr neuer Status als Staatenlose und nicht als \u00abParia\u00bb (sie w\u00fcrde sagen \u00abParven\u00fc\u00bb) als Folge der so genannten N\u00fcrnberger Gesetze von 1935, die Juden die deutsche Staatsb\u00fcrgerschaft verweigerten und sie staatenlos machten. Ihr Versuch, Benjamin zu \u00fcberzeugen, noch ein paar Tage zu warten, bevor er sich mit einer t\u00f6dlichen Dosis Morphium im Gep\u00e4ck auf das Abenteuer einer Flucht durch Spanien einl\u00e4sst. F\u00fcr die meisten derjenigen, die es geschafft haben, war es ein Gl\u00fccksfall. Hanna Arendt gelang es, die Grenze zu \u00fcberqueren und mit ihrer Mutter nach Lissabon zu gelangen, aber erst nachdem sie erfolglos nach Benjamins Grab gesucht hatte. Traurig war das Schicksal des gro\u00dfen Walter Benjamin, als er seinem Freund Theodor Adorno, dem zuvor die Flucht nach New York gelungen war, seine verzweifelte Lage schilderte.<\/p>

Eilenberger ist eine Philosophin, die viel \u00fcber das Leben von vier Philosophinnen und weniger \u00fcber die Philosophien von vier Schriftstellerinnen schreibt. Meine anf\u00e4ngliche Erwartung, einen roten Faden zu finden, der die philosophischen, politischen und literarischen Positionen dieser vier gro\u00dfen Frauen verbindet, wurde daher nicht ganz erf\u00fcllt. Das ist f\u00fcr mich vielleicht eine der Schw\u00e4chen des Buches: Das Biografische scheint Vorrang vor dem Philosophischen zu haben. Es liegt auf der Hand, dass eine solche Aufgabe nicht immer von Erfolg gekr\u00f6nt sein w\u00fcrde, aber der Titel des Buches klingt wie ein Versprechen in diese Richtung. Und in der Tat stellt Eilenberger einige Querverweise her, die eher beil\u00e4ufig erscheinen. Es ist zum Beispiel klar, dass die Vision des \u00abrationalen Egoismus\u00bb im \u00abObjektivismus\u00bb der Atheistin Rand in New York dem religi\u00f6sen \u00abAltruismus\u00bb von Simone Weil in Marseille diametral entgegengesetzt ist. F\u00fcr meinen Geschmack wird die politische Klarheit Weils in dem Werk etwas \u00fcberschattet, das eine etwas \u00fcbertriebene Beschreibung des Messianismus in den Vordergrund stellt, der in Weils Leben tats\u00e4chlich vorhanden war. In diesem Zusammenhang zitiert die Autorin Simone de Beauvoir, die in ihrer Autobiographie ihre einzige Begegnung mit Weil wie folgt beschreibt: \u00abIch beneidete sie, weil sie ein Herz hatte, das f\u00fcr die ganze Welt schlug. Eines Tages konnte ich sie treffen. Ich wei\u00df nicht, wie wir ins Gespr\u00e4ch kamen; sie erkl\u00e4rte mir in einem knappen Ton, dass heute in der ganzen Welt nur eines z\u00e4hle: eine Revolution, die alle ern\u00e4hren w\u00fcrde. Nicht minder entschieden habe ich eingewandt, dass das Problem nicht darin besteht, die Menschen gl\u00fccklich zu machen, sondern einen Sinn in ihrer Existenz zu finden. Sie starrte mich an. Ich konnte sehen, dass du noch nie Hunger hattest. Das war das Ende unserer Beziehung.<\/p>

Weil war in jeder Sekunde ihres Lebens eine politische Aktivistin. Im Spanischen B\u00fcrgerkrieg k\u00e4mpfte sie auf der Seite der Republikaner und war aktives Mitglied der franz\u00f6sischen R\u00e9sistance. In ihrer Pariser Wohnung gew\u00e4hrte sie Leo Trotzki und seiner Frau Natalia Sedowa politisches Asyl, was sie jedoch nicht daran hinderte, heftige politische Auseinandersetzungen zu f\u00fchren, die den Russen ver\u00e4rgerten. Weil war ein \u00fcberzeugter Anti-Stalinist und nahm, obwohl er ein militanter sozialistischer Politiker war, kein Blatt vor den Mund, wenn er die stalinistischen Kommunisten in Deutschland und Frankreich kritisierte. Mir scheint, das Buch h\u00e4tte Weils politische Militanz mit ihrer philosophischen Ausrichtung st\u00e4rker in den Vordergrund r\u00fccken k\u00f6nnen, so wie es bei Rand in ihrem politischen Aktivismus gegen Roosevelt in New York der Fall ist. Es geh\u00f6rte zum Zeitgeist, \u00fcber das Verh\u00e4ltnis von Individuum und Kollektiv als politische Kategorien aus der Aufkl\u00e4rung nachzudenken. Im Gegensatz zu Rand zeigt uns Weil, dass es m\u00f6glich ist, antistalinistisch zu sein, ohne ein K\u00e4mpfer f\u00fcr den wilden Kapitalismus zu werden. Eilenberger kommt auf Rhodos an, springt aber nicht, vielleicht weil er darauf achtet, eine philosophische Distanz zu seinen Heldinnen zu wahren.<\/p>

Wer wei\u00df, vielleicht sind Hanna und de Beauvoir in Paris einmal \u00fcber dieselbe Ampel gegangen oder haben dasselbe Caf\u00e9 besucht, ohne sich gegenseitig zu bemerken. Was in dem Buch auff\u00e4llt, ist die relative Gleichg\u00fcltigkeit von Simone de Beauvoir, nicht nur gegen\u00fcber dem Schicksal der Fl\u00fcchtlinge, das ihr nicht unbekannt war, sondern auch gegen\u00fcber deren Haltung gegen\u00fcber der kollaborierenden Vichy-Regierung. Simone de Beauvoir wurde von den Ereignissen in einer Zeit \u00fcberrascht (sie war erst 25 Jahre alt!), in der es f\u00fcr sie am wichtigsten war, sich als Individuum zu definieren, das seine Existenz jenseits des Gewissens der anderen anerkennt. Es ist vielmehr die Tatsache, dass sie im Gegensatz zu Weil ihre philosophischen \u00dcberlegungen auf Hegel und Heidegger aufbaut, um die Beziehung zwischen dem universellen Geist und \u00abdem Wesen des Daseins, das in seiner Existenz liegt\u00bb zu finden, wenn ich die Autorin richtig verstanden habe. Bei der Lekt\u00fcre von Eilenberger gewinnt man den Eindruck, dass de Beauvoir die politische Situation der Zeit nicht zur Kenntnis nimmt, au\u00dfer durch die Briefe, die Sartre ihr aus dem Gef\u00e4ngnis in Treveris in Deutschland schickt. Ich wei\u00df nicht, vielleicht liegt das nur an meiner Lesart oder daran, dass der Autor auf de Beauvoirs bisexuellem Leben besteht. Ich bestehe darauf, dass ich kein Philosoph bin.<\/p>

Die Hanna Arendt von 1933, also im Alter von 25 Jahren, befindet sich in einem sehr spezifischen Politisierungsprozess, der durch den Kontext, in dem sie lebt und arbeitet, bestimmt wird. Der Zionistenf\u00fchrer Kurt Blumenfeld beauftragte sie, f\u00fcr eine zionistische Organisation die Geschichte des Antisemitismus in Deutschland zu erforschen. Eine h\u00f6chst gef\u00e4hrliche Aufgabe im Jahr der Machtergreifung Hitlers. Ihr politisches Engagement und ihre damalige T\u00e4tigkeit waren nicht von ihr abh\u00e4ngig, wie Eilenberger zu Recht feststellt. Hanna Arendts Politisierungs- und Sensibilisierungsprozesse fanden aufgrund des Drucks statt, den der Aufstieg des NS-Regimes auf sie als J\u00fcdin aus\u00fcbte. Sie bot verfolgten Juden und kommunistischen Fl\u00fcchtlingen in ihrem Haus Schutz und wurde von der Gestapo acht Tage lang inhaftiert. Dies bestimmt ihre Analyse der Positionen Rahel Varnhagens und vor allem die legend\u00e4re Antwort, die sie nach langem Nachdenken an ihren gro\u00dfen Lehrer Karl Jaspers schickte, der sie um eine Stellungnahme zu seiner Publikation \u00abMax Weber das deutsche Wesen im politischen Denken, in der Forschung und in der Philosophie\u00bb bat. erwiderte Arendt versp\u00e4tet. In einem Brief vom 1. Januar 1933 formuliert sie ihre Antwort: \u00abF\u00fcr mich ist Deutschland die Muttersprache, die Philosophie und die Poesie. Aber ich muss mich distanzieren, ich kann nicht einmal daf\u00fcr sein, wenn ich Max Webers au\u00dfergew\u00f6hnlichen Satz lese: \u00abUm Deutschland zu erneuern, w\u00fcrde er sogar einen Pakt mit dem Teufel selbst schlie\u00dfen\u00bb. Arendt hatte jedenfalls keinen Grund, Lobeshymnen auf das vermeintliche \u00abdeutsche Wesen\u00bb zu formulieren, das Jaspers zur falschen Zeit beschrieb.<\/p>

Hanna Arendt war bekanntlich die Geliebte von Martin Heidegger in ihrer Studienzeit. Sie kannte wie keine andere das philosophische System Heideggers, dessen Denken ihre Analysemethode stark beeinflusst hat. Allerdings hat Hanna Arendt ihre j\u00fcdische Identit\u00e4t nie aufgegeben, obwohl sie keine religi\u00f6sen Bindungen hatte. \u00abWenn du als Jude angegriffen wirst, musst du dich als Jude verteidigen\u00bb, lautete ihr Grundsatz. Schon vor seiner Emigration nach Frankreich hatte er unabl\u00e4ssig \u00fcber die Judenfrage geforscht, was in seinem Aufsatz \u00abAufkl\u00e4rung und Judenfrage\u00bb gipfelte. Auch die Verbindung zwischen Arendts politischem Einsatz f\u00fcr den Zionismus und die Schaffung eines j\u00fcdischen Staates und ihren philosophischen \u00dcberlegungen wird in dem Buch nicht sehr deutlich.<\/p>

Eilenbergers Buch ist ein gro\u00dfes Juwel, das mich zum Nachdenken \u00fcber diese vier gro\u00dfen Frauen anregt. Am wertvollsten ist Eilenbergers Versuch, sie als historische Subjekte in einer entscheidenden Zeit der Menschheitsgeschichte unter einer philosophischen Kategorie zusammenzufassen, die sie identifiziert: der Freiheit. Diese Tatsache allein ist kein \u00abPencos-Futter\u00bb, wie ein Honduraner im Volksmund sagen w\u00fcrde. Genauer gesagt, ist es eine der gro\u00dfen Leistungen dieses Werks, das f\u00fcr viele etwas eklektisch sein mag, zu betonen, dass es sich um drei Frauen handelt, die, wenn schon nicht der Philosophie, so doch zumindest der Freiheit der individuellen Existenz in einer Zeit, in der sie vom Kollektiv bedroht war, eine Zuflucht boten. Das Buch schlie\u00dft mit einem Kapitel, das die Arbeit der drei Philosophinnen in der Nachkriegszeit zusammenfasst. Ich hatte den Eindruck, dass dieses Kapitel etwas hastig geschrieben wurde und daher leider etwas unvollst\u00e4ndig ist. Es w\u00e4re zum Beispiel interessant gewesen, Hannah Arendts Werk \u00fcber den Existenzialismus mit der Entwicklung dieses Denkens bei de Beauvoir zu vergleichen. Ich denke, dass es gerade f\u00fcr diejenigen unter uns, die das Erbe dieser Philosophen nicht im Detail kennen, wichtig gewesen w\u00e4re, nicht so sehr eine Hexegese zu machen, sondern eher eine ausf\u00fchrlichere historische Bilanz dessen, was danach kam, und sie vielleicht st\u00e4rker in das Licht des Erbes ihrer Arbeit zu stellen.<\/p><\/div><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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