Es besteht kein Zweifel, dass das Jahrzehnt von 1933 bis 1943 als die dunkelste Periode der Moderne angesehen werden kann. Nichts von dem, was Immanuel Kant in seinem berühmten Aufsatz «Was ist die Aufklärung» als «Aufklärung» definiert hatte, und auch nicht die Errungenschaften der großen französischen Revolution, die das Banner der Vernunft gegen religiösen Obskurantismus und mittelalterlichen Absolutismus hochhielt, schienen vor dem martialischen Klang der Stiefel der nationalsozialistischen Wehrmacht noch Gültigkeit zu haben. Und während der große deutsche Philosoph Martin Heidegger 1933 Mitglied der NSDAP wurde, flohen der nostalgische Berliner Walter Benjamin und die große Philosophin Hanna Arendt, die fünf Tage lang von der Gestapo gefangen gehalten wurde, vor der Verfolgung durch die Nazihorden in das Paris von Sartre und Beauvoir. Europa stand immer noch unter Schock, als die Wehrmacht ein Land nach dem anderen besetzte, Österreich, die Tschechoslowakei, Polen und Frankreich selbst, bevor sie ihren apokalyptischen Angriff auf die Sowjetunion startete, wo Joseph Stalin, ein weiterer blutrünstiger Diktator, in seinen Gulags alle Andersdenkenden ausrottete. Auch Trotzki war in Paris stationiert. Spanien litt unter dem Triumph des Monarchisten Franco gegen die republikanische Emanzipation und in Italien triumphierte Mussolini mit seinem Faschismus, während Antonio Gramsci in faschistischen Gefängnissen starb. Es war in der Tat die große Krise der Moderne, eine Herausforderung für das philosophische Denken.

Wolftam Eilenberger, ein zeitgenössischer deutscher Philosoph, veröffentlichte im September 2020 sein Buch «Das Feuer der Freiheit», dessen Untertitel «Die Zuflucht der Philosophie in dunklen Zeiten 1933 – 1943» uns an der Hand zu entscheidenden Orten für «Dasein», Freiheit, Zeit und Nichts in jenen schweren Jahren führt. Aber auch für den Feminismus und die Emanzipation der Geschlechter. Im Mittelpunkt stehen vier Frauen, vier große Denkerinnen, vielleicht ist es nicht übertrieben, von den «vier großen Philosophinnen» des 20. Jahrhunderts zu sprechen: Hanna Arendt, Simone de Beauvoir, Simone Weil und Ayn Rand als Zeitzeuginnen. Ich weiß sehr wohl, dass es ein Wagnis und vielleicht ein Sakrileg ist, so zu sprechen, wenn man bedenkt, dass Hanna Arendt, Weil und Rand (fast) immer bestritten haben, Philosophen zu sein. Tatsächlich lautete eines der letzten Worte Weils vor ihrem Tod: «Ich bin ein Philosoph». Die schon legendäre weibliche Bescheidenheit, wenn man bedenkt, dass die eine ihre Doktorarbeit in Philosophie bei keinem Geringeren als ihrem Mentor und Freund bis zu ihrem Tod Karl Jaspers geschrieben hat und die andere bei der Aufnahmeprüfung an der philosophischen Fakultät in Paris die besten Noten erhielt und damit sogar de Beauvoir übertraf, die damals den zweiten Platz belegte (und selbst nur von Sartre übertroffen wurde). Ich muss gestehen, dass dieses Buch eines meiner besten Geschenke unter dem Weihnachtsbaum war. Nachdem ich es aufgeschlagen und die ersten Seiten gelesen hatte, konnte ich es nicht mehr aus der Hand legen. Eilenberger ist mir durch seine Auftritte im deutschen Fernsehen oder seine philosophische Kolumne in der Wochenzeitung «Die Zeit» bekannt. Ich wusste von der Existenz seines Bestsellers «Zeit der Magier: Das große Jahrzehnt der Philosophie: 1919-1929», den ich übrigens noch nicht gelesen habe.

 

Es ist vielleicht etwas übertrieben zu sagen, dass die Philosophie in dem Jahrzehnt zwischen 1933 und 1943 in Lebensgefahr schwebte. Es sind die Jahre Hitlers und seines Nationalsozialismus, und wenn man bedenkt, dass drei der vier Protagonisten Juden waren, kann man sich das Drama, das sich vor unseren Augen auf fast 400 Seiten fesselnder Lektüre entfaltet, schon vorstellen. Das Buch bewegt sich zwischen New York und Paris, mit kleinen Ausflügen nach Hollywood oder anderen Orten in der französischen Provinz, wo Simone Weil ihren Aktionsradius hatte. Für Hanna Arendt waren Deutschland, Paris und New York natürlich obligatorische Schauplätze. Aufgrund der Situation, aber auch weil die philosophischste der vier, de Beauvoir, in Paris lebte, erscheint diese Stadt als das Gravitationszentrum des Essays.

Aber nicht nur die Cafés und Schlafzimmer von Paris sind Teil der Kulisse. Wichtige historische Persönlichkeiten, die mit diesen großen Frauen der Philosophie und Literatur verbunden sind, sind ebenfalls Zeugen und Akteure dieser Geschichte. Jean Paul Sartre zum Beispiel ist eine obligatorische Erwähnung, wenn es darum geht, über das philosophische und literarische Wirken von Simone de Beauvoir zu schreiben oder es zu beschreiben. Zu Hanna Arendts langem Pilgerweg gehört auch das dramatische Schicksal des großen Walter Benjamin, den sie bis zu seinem tragischen Selbstmord in den Pyrenäen auf der Flucht vor der nationalsozialistischen Verfolgung unterstützte, nachdem er Hanna Arendt einige seiner Manuskripte anvertraut hatte. Für mich repräsentiert Arendt natürlich wie keine andere das Drama der existentiellen europäischen Intelligenz jener Zeit. Ihre allgegenwärtige Klarheit bei der Beurteilung einer für jüdische Emigranten in Frankreich noch unklaren Situation. Ihr neuer Status als Staatenlose und nicht als «Paria» (sie würde sagen «Parvenü») als Folge der so genannten Nürnberger Gesetze von 1935, die Juden die deutsche Staatsbürgerschaft verweigerten und sie staatenlos machten. Ihr Versuch, Benjamin zu überzeugen, noch ein paar Tage zu warten, bevor er sich mit einer tödlichen Dosis Morphium im Gepäck auf das Abenteuer einer Flucht durch Spanien einlässt. Für die meisten derjenigen, die es geschafft haben, war es ein Glücksfall. Hanna Arendt gelang es, die Grenze zu überqueren und mit ihrer Mutter nach Lissabon zu gelangen, aber erst nachdem sie erfolglos nach Benjamins Grab gesucht hatte. Traurig war das Schicksal des großen Walter Benjamin, als er seinem Freund Theodor Adorno, dem zuvor die Flucht nach New York gelungen war, seine verzweifelte Lage schilderte.

Eilenberger ist eine Philosophin, die viel über das Leben von vier Philosophinnen und weniger über die Philosophien von vier Schriftstellerinnen schreibt. Meine anfängliche Erwartung, einen roten Faden zu finden, der die philosophischen, politischen und literarischen Positionen dieser vier großen Frauen verbindet, wurde daher nicht ganz erfüllt. Das ist für mich vielleicht eine der Schwächen des Buches: Das Biografische scheint Vorrang vor dem Philosophischen zu haben. Es liegt auf der Hand, dass eine solche Aufgabe nicht immer von Erfolg gekrönt sein würde, aber der Titel des Buches klingt wie ein Versprechen in diese Richtung. Und in der Tat stellt Eilenberger einige Querverweise her, die eher beiläufig erscheinen. Es ist zum Beispiel klar, dass die Vision des «rationalen Egoismus» im «Objektivismus» der Atheistin Rand in New York dem religiösen «Altruismus» von Simone Weil in Marseille diametral entgegengesetzt ist. Für meinen Geschmack wird die politische Klarheit Weils in dem Werk etwas überschattet, das eine etwas übertriebene Beschreibung des Messianismus in den Vordergrund stellt, der in Weils Leben tatsächlich vorhanden war. In diesem Zusammenhang zitiert die Autorin Simone de Beauvoir, die in ihrer Autobiographie ihre einzige Begegnung mit Weil wie folgt beschreibt: «Ich beneidete sie, weil sie ein Herz hatte, das für die ganze Welt schlug. Eines Tages konnte ich sie treffen. Ich weiß nicht, wie wir ins Gespräch kamen; sie erklärte mir in einem knappen Ton, dass heute in der ganzen Welt nur eines zähle: eine Revolution, die alle ernähren würde. Nicht minder entschieden habe ich eingewandt, dass das Problem nicht darin besteht, die Menschen glücklich zu machen, sondern einen Sinn in ihrer Existenz zu finden. Sie starrte mich an. Ich konnte sehen, dass du noch nie Hunger hattest. Das war das Ende unserer Beziehung.

Weil war in jeder Sekunde ihres Lebens eine politische Aktivistin. Im Spanischen Bürgerkrieg kämpfte sie auf der Seite der Republikaner und war aktives Mitglied der französischen Résistance. In ihrer Pariser Wohnung gewährte sie Leo Trotzki und seiner Frau Natalia Sedowa politisches Asyl, was sie jedoch nicht daran hinderte, heftige politische Auseinandersetzungen zu führen, die den Russen verärgerten. Weil war ein überzeugter Anti-Stalinist und nahm, obwohl er ein militanter sozialistischer Politiker war, kein Blatt vor den Mund, wenn er die stalinistischen Kommunisten in Deutschland und Frankreich kritisierte. Mir scheint, das Buch hätte Weils politische Militanz mit ihrer philosophischen Ausrichtung stärker in den Vordergrund rücken können, so wie es bei Rand in ihrem politischen Aktivismus gegen Roosevelt in New York der Fall ist. Es gehörte zum Zeitgeist, über das Verhältnis von Individuum und Kollektiv als politische Kategorien aus der Aufklärung nachzudenken. Im Gegensatz zu Rand zeigt uns Weil, dass es möglich ist, antistalinistisch zu sein, ohne ein Kämpfer für den wilden Kapitalismus zu werden. Eilenberger kommt auf Rhodos an, springt aber nicht, vielleicht weil er darauf achtet, eine philosophische Distanz zu seinen Heldinnen zu wahren.

Wer weiß, vielleicht sind Hanna und de Beauvoir in Paris einmal über dieselbe Ampel gegangen oder haben dasselbe Café besucht, ohne sich gegenseitig zu bemerken. Was in dem Buch auffällt, ist die relative Gleichgültigkeit von Simone de Beauvoir, nicht nur gegenüber dem Schicksal der Flüchtlinge, das ihr nicht unbekannt war, sondern auch gegenüber deren Haltung gegenüber der kollaborierenden Vichy-Regierung. Simone de Beauvoir wurde von den Ereignissen in einer Zeit überrascht (sie war erst 25 Jahre alt!), in der es für sie am wichtigsten war, sich als Individuum zu definieren, das seine Existenz jenseits des Gewissens der anderen anerkennt. Es ist vielmehr die Tatsache, dass sie im Gegensatz zu Weil ihre philosophischen Überlegungen auf Hegel und Heidegger aufbaut, um die Beziehung zwischen dem universellen Geist und «dem Wesen des Daseins, das in seiner Existenz liegt» zu finden, wenn ich die Autorin richtig verstanden habe. Bei der Lektüre von Eilenberger gewinnt man den Eindruck, dass de Beauvoir die politische Situation der Zeit nicht zur Kenntnis nimmt, außer durch die Briefe, die Sartre ihr aus dem Gefängnis in Treveris in Deutschland schickt. Ich weiß nicht, vielleicht liegt das nur an meiner Lesart oder daran, dass der Autor auf de Beauvoirs bisexuellem Leben besteht. Ich bestehe darauf, dass ich kein Philosoph bin.

Die Hanna Arendt von 1933, also im Alter von 25 Jahren, befindet sich in einem sehr spezifischen Politisierungsprozess, der durch den Kontext, in dem sie lebt und arbeitet, bestimmt wird. Der Zionistenführer Kurt Blumenfeld beauftragte sie, für eine zionistische Organisation die Geschichte des Antisemitismus in Deutschland zu erforschen. Eine höchst gefährliche Aufgabe im Jahr der Machtergreifung Hitlers. Ihr politisches Engagement und ihre damalige Tätigkeit waren nicht von ihr abhängig, wie Eilenberger zu Recht feststellt. Hanna Arendts Politisierungs- und Sensibilisierungsprozesse fanden aufgrund des Drucks statt, den der Aufstieg des NS-Regimes auf sie als Jüdin ausübte. Sie bot verfolgten Juden und kommunistischen Flüchtlingen in ihrem Haus Schutz und wurde von der Gestapo acht Tage lang inhaftiert. Dies bestimmt ihre Analyse der Positionen Rahel Varnhagens und vor allem die legendäre Antwort, die sie nach langem Nachdenken an ihren großen Lehrer Karl Jaspers schickte, der sie um eine Stellungnahme zu seiner Publikation «Max Weber das deutsche Wesen im politischen Denken, in der Forschung und in der Philosophie» bat. erwiderte Arendt verspätet. In einem Brief vom 1. Januar 1933 formuliert sie ihre Antwort: «Für mich ist Deutschland die Muttersprache, die Philosophie und die Poesie. Aber ich muss mich distanzieren, ich kann nicht einmal dafür sein, wenn ich Max Webers außergewöhnlichen Satz lese: «Um Deutschland zu erneuern, würde er sogar einen Pakt mit dem Teufel selbst schließen». Arendt hatte jedenfalls keinen Grund, Lobeshymnen auf das vermeintliche «deutsche Wesen» zu formulieren, das Jaspers zur falschen Zeit beschrieb.

Hanna Arendt war bekanntlich die Geliebte von Martin Heidegger in ihrer Studienzeit. Sie kannte wie keine andere das philosophische System Heideggers, dessen Denken ihre Analysemethode stark beeinflusst hat. Allerdings hat Hanna Arendt ihre jüdische Identität nie aufgegeben, obwohl sie keine religiösen Bindungen hatte. «Wenn du als Jude angegriffen wirst, musst du dich als Jude verteidigen», lautete ihr Grundsatz. Schon vor seiner Emigration nach Frankreich hatte er unablässig über die Judenfrage geforscht, was in seinem Aufsatz «Aufklärung und Judenfrage» gipfelte. Auch die Verbindung zwischen Arendts politischem Einsatz für den Zionismus und die Schaffung eines jüdischen Staates und ihren philosophischen Überlegungen wird in dem Buch nicht sehr deutlich.

Eilenbergers Buch ist ein großes Juwel, das mich zum Nachdenken über diese vier großen Frauen anregt. Am wertvollsten ist Eilenbergers Versuch, sie als historische Subjekte in einer entscheidenden Zeit der Menschheitsgeschichte unter einer philosophischen Kategorie zusammenzufassen, die sie identifiziert: der Freiheit. Diese Tatsache allein ist kein «Pencos-Futter», wie ein Honduraner im Volksmund sagen würde. Genauer gesagt, ist es eine der großen Leistungen dieses Werks, das für viele etwas eklektisch sein mag, zu betonen, dass es sich um drei Frauen handelt, die, wenn schon nicht der Philosophie, so doch zumindest der Freiheit der individuellen Existenz in einer Zeit, in der sie vom Kollektiv bedroht war, eine Zuflucht boten. Das Buch schließt mit einem Kapitel, das die Arbeit der drei Philosophinnen in der Nachkriegszeit zusammenfasst. Ich hatte den Eindruck, dass dieses Kapitel etwas hastig geschrieben wurde und daher leider etwas unvollständig ist. Es wäre zum Beispiel interessant gewesen, Hannah Arendts Werk über den Existenzialismus mit der Entwicklung dieses Denkens bei de Beauvoir zu vergleichen. Ich denke, dass es gerade für diejenigen unter uns, die das Erbe dieser Philosophen nicht im Detail kennen, wichtig gewesen wäre, nicht so sehr eine Hexegese zu machen, sondern eher eine ausführlichere historische Bilanz dessen, was danach kam, und sie vielleicht stärker in das Licht des Erbes ihrer Arbeit zu stellen.